Пандора

"Дървото на Живота" не е само "Гуннов" символ (ако изобщо можеш да покажеш някъде Тангра и дървото на живота)

Аз досега не съм виждал никъде някакъв плах опит на рисунка,камо ли на некакъв по твърд носител този Тангра(пък за изображение направо е....)!

кат се напише Тангра в Гуглето и излизат Бешевлиев&къмпани!

Те от един изкъртен(аз съм сигурен ,че това е олтар ,а не колона)са измислили цели томове раомани пък представям си ,ако имаше нещо като Преславското съкровище с тия грифони по короната-СКИТСКИ(абсолютни са) това не могат да го направят всичките елини барабар с данайците!

Ето едно - дървото на живота с пауни

http://archaeology-knigi.com/119

Ако има някой линк с такива от Иран,ще го помоля да го публикува тук,ще ми бъде интересно.

Ето и една статия за сватбените обичаи при месхетинските турки

http://blog.ahiskaliyuh.biz/?page_id=15

Тва е една интересна статия за наличието на странен жанр в обредната поезия при вайнахите - хумористично,лъжливо сватосване .Авторът твърди ,че реалния обряд на сватосване е съвсем различен от хумористичния,тоест той не се явява имитация или шарж на реалния обряд.Според него това е много архаичен жанр във фолклора,при който може да се осъществи среща и запознанство между двата пола без да се нарушава определен морално позволен етикет .Също според автора този обряд може би е свързан с взаимоотношения между вайнахи и амазонки в древността.

Лично мойто усещане докато четях статията,че всичко това много ми напомня на "Много шум за нищо" на Шекспир

http://ghalghay.com/2010/04/04/%D0%BE%D1%82%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D0%BF%D1%80/#more-1928

И още една статия за сватбени обичаи при ингушите

Реших и аз да поставя една карта.Автор: Anville, Jean Baptiste Bourguignon d, 1697-1782

Date: 1760 Short Title: Europe 3.Publisher: Paris: J.B.B. D'Anville.

http://www.davidrumsey.com/maps107.html

На прикачения отрязък от картата са отбелязани : Alanie,Suaneti,Oseti,Bascian,Kabarta и др.

Чакай, чакай малко. Разни учени от постсъветското, а и от някогашното съветско пространство много обичат да манипулират читателите с въпросния Афрасиаб, известен още като Исфендиар, Исфандияр, Аспандиат и т.н. Въпросните "тюрки" не са тюрки, а "тури" или туранци, накратно - неперсийски иранци от Средна Азия.

Ох, пускал съм го вече това инфо някъде из форума миналото лято, но ето наново.

Спандиат под името Исфандияр е герой от полумитичната история на иранците (западните автори използват термина "традиционна иранска история", предадена от по-късни персо-арабски автори) и е включен в родословието на древноперсийските владетели:

Гайомард

Сийамак

Хошанг

Тахморат

Джамшед

Фаридон

Салм – Тур– Ерадж (трима братя, синове на Фаридон)

Манучихр (внук на Ерадж, убил Тур и Салм в битка)

Наузхар (убит от Афрасиаб в битка, който завзел временно иранския престол)

Заб

М е ж д у ца р с т в и е

Кай Кавад(войни с Афрасиаб, възстановил Ераншахр, основал новата династия на Кайанидите)

Кавиш

Кай Хушрав

Кай Лурасп

Гуштасп (по негово време проповядвал Заратуштра)

Исфандияр

Бахман (син на Исфандияр)

Хумай Шихразад (дъщеря на Бахман)

Дара I

Дара II

АлександърМакедонски

По времето на царуването на Гуштасп Заратуштра прогласява регилията си. Гуштасп приема новата вяра и се присъединява към пророка. Засегнат от това, считайки го за отстъпване от старата вяра, Арджасп, царят на Туран, тоест на неперсийските ираноезични области северно и североизточно от река Аму Даря, нахлува в Иран инанася тежки загуби на Гуштасп. Братът на Гуштасп, Зарер, е убит в ожесточена битка от брата на Арджасп Бидарафш. Кръвта на Зарер е отмъстена от неговия племеник Бастур. С помощта на Исфандияр престолонаследникът на Гуштасп и негов по-стар син Бастур разгромява туранците, убива Бидарафш и мнозина други от рода му.

По-късно Гуштасп започва да подозира Исфандияр в амбиция за престола и го хвърля в затвор, но ново нашествие на Арджасп, по време на което Лурасп загива, принуждава царя да освободи Исфандияр и да потърси помощта му срещу туранците.Той обещава престола на Исфандияр ако успее да постигне победа. Исфандияр разгромява туранската войска, освобождава две свои пленени сестри, възвръща знамето на персите и убива Арджасп (The Cambridge History of Iran. Vol 3. Part1. London, 1985, p. 376).

Така че Исфандияр (Спандиар, Аспандиат) е един от героите на древните перси. Обаче античният автор Ктесий нарича узурпатора на престола на Камбис с името Esphendadates, тоест Исфандияр или по-скоро Аспандиат (The Cambridge History ofIran. Vol 3. Part 1, p. 376). Узурпаторът на престола на Камбис след смъртта му в 522 г. пр.Хр., съгласно официалната версия от Бехистунския надпис, е един мидийски маг на име Гаумата. На 11 март 522 г. пр.Хр. Гаумата се обявява за цар. Фактът, че Ктесий нарича Гаумата с името Аспандиат (Исфандияр) насочва не към персийския етнически кръг, а към мидийския и сарматския и към районите на север от Персия – към Средна Азия и Прикаспието. Така че колкото и да им се иска на разни автори от новообособилите се тюркоезични държави след разпада на СССР турите да са тюрки, no passaran.

Ибн ал-Надим споменава за някаква книга със заглавие "Русум-и Асфандиадх", преведена от Джабал ибн-Саим. Това била една от книгите на персийските автори, в която са поместени биографиите на монарсите. Асфандиадх/Аспандиат бил владетелят-родоначалник на туранските народи, който подкрепил Заратуштра като пророк (Табаков, Димитър. Хоризонтът на познанията. Българите през вековете.С., 1999, с. 165).

Въпросът беше ,че се споменава някаква археологическа култура кельтеминарской энеолитической культуры,за която аз например не съм чела нищо. Туран - това може да е иранско наименование,подобно на гръцкото Тракия и Скития.До колкото съм чела скитите се самоназовават сколоти.Освен това в Шах-Наме ако не се лъжа Туран и Афрасиаб е врагът,Ариман,незороастризма,другостта...

Да се пренасочим малко от лингвистиката към археологията.

Д. Димитров пише някои неща за погребалната култура на (пра)българите, връзката й със сарматската и наличието на някои средноазиаски паралели. Ето тук текста от книгата преведен на английски http://groznijat.tripod.com/p_bulgar/p_bulg2a.htm

и на руски http://protobulgarians.com/Russian%20translations/Dimiter%20Dimitrov/Dimiter%20Dimitrov.htm

"70 из 101 изученной могилы представляют собой катакомбы, 30 - ямные захоронения и 3 - захоронения с нишами. Катакомбы располагаются отдельно, в северной части некрополя. В основном они являют те самые черты, которые характерны для аланских катакомб предгорий Северного Кавказа и верхнего течения Дона и Северского Донца. Иногда они содержат больше чем одно тело (в одной из катакомб их 7)."

Не би ли могло тези погребения с ниши да са само на хора от определена каста - например жреци или шамани.

Няма да получиш отговор, нито за "канас(и) биги" нито за "архонт от бога (тва ще да е бога Тенгрихан)". Аз все още си чакам отговора за религията на хуните - тез сладури татаро-монголски!

Мовсес Каланкатуаци - армяноязычный историк, автор "Истории страны алван", описывая крещение населения "страны гуннов", проведенное албанской христианской миссией епископа Исраила в январе-апреле 682 г., привел также многочисленные данные о сущности языческих верований, господствовавших среди населения этого политического образования (История агван..., 1861. С. 190 - 208; Мовсес Каланкатуаци, 1984. С. 123 - 132; The History..., 1961. P. 153 - 168). Автор обратил особое внимание на культ священных деревьев, выделив его среди других не менее важных (культы солнца, луны, неба, земли, воды, огня, молнии, дождя, предков и др.). Им приведены данные о внешнем облике этих культовых объектов, их функциях, обряде жертвоприношения, в котором были задействованы священные деревья. Автор особо отметил табуированность священных деревьев, а также факт существования в организации священнослужителей специального разряда жрецов - смотрителей священных деревьев.

.....

"Страна гуннов", по данным армяноязычных источников, находилась в приморье - к северу от Дербентского прохода, "близ моря", "при подошве гор"; его жители определялись как "народ, живший у Каспийских ворот", местонахождение же столичного города Варачана, где проходил первый этап христианизации, указывалось к западу от Дербента "у Кавказа" (История императора Иракла..., 1862. С. 30, 31, 164; Армянская география VII в..., 1877. С. 38; Патканов, 1883. С. 30; Мовсес Каланкатуаци, 1984. С. 69, 90, 99, 101, 103).

http://dlib.eastview.com/browse/doc/17627337

А иначе тюркската теория е почти автохтонната - българите били хуни които от своя страна разбира се са тюрки.Тюрки,хуни ,българи всички минават под един и същ знаманетел.Просто се учудвам че не обединили двата теории - тюрки и траки имат известна фонетична близост.

Между другото и такава теза има - поне така са ми казвали в други форуми ...

Много е възможно, обаче явно е съществувала поне до началото на Х век, съдейки по думите на Йоан Екзарх. Също така от думите му личи, че е била практикувана тази стара система.

Имам усещането,че руската история е белязана от противопоставянето на "от баща на син" срешу "от брат на брат".

Perkūnas каза:

Иначе как ли се нарича карачаевския или осетинския "code of honour"? Черкезите го наричат адыгагъэ, което включва норми на поведение, отношение към гости, правила между родовете и т.н.

ЁЗДЕН АДЕТ - ЭТИЧЕСКИЙ КОДЕКС КАРАЧАЕВО-БАЛКАРСКОГО НАРОДА

А това е "тёре"-то в съвременни условия

http://www.ng.ru/regions/2010-04-28/6_kbr.html

Българският произход е твърде съмнителен, защото думата tör, dör "почетно място" се среща в почти всички съвременни тюркски езици - вижте например в сравнителния речник на Рясянен, стр. 494, или Древнетюркский словарь, стр. 580.

В карачаево-балкарския речник ,който намерих в интерент и е много беден думата "тёре" е преведена като традиция.На Кавказ не само тюркските народи ,но и останалите почитата много старите хора,вероятно свързано с познанието на старинните обичаи.Не знам дали е вярно ,аз не съм лингвист,но май в тюркските езици една дума може да има много значения.

Може да посочим няколко различни от това, етимологични решения: а). сю-биги – син божи. В тох.(а) se, тох.(б) soya, прототохарски *seiw, *soiw – син, протоиндоевропейска форма е *sowэ – син, потомство, авестийски sawāl, заето и в угрофинското, марийско šэwä – потомство, заето и в древнотюркското soη - произход, при алтайските тюрки seok - род, турското soy (дало бълг.турцизъм сой – род).

Тохарската дума се/сойа може да обясни титлата на прабългарския владетел кана-сюбиги – божи син, син на бога, от санскритското bhaga, общоиранското *baga, партянски bāγ, согдийски b`γ, скито-сарматски baga, кушанобактрийски baγа, baγэ – бог, господар, щастие, добра съдба, в кушанобактрийски bagi, bagia - божествен.

сю-биги - поставен от бога, одобрен от бога, харесван от бога, любим на бога, хубав като бог. В тох.(а) se-, тох.(б) saim, sai-n, прототох. *sāäiä – поддръжка, защита, „покровителстван от бога” (от бога поставен, с власт от бога), ...-------------

Така че нещата изискват задълбочено разглеждане, а не да повтаряма като папагали, какво писал Бешевлиев или който и да е!

А също и сюйгени - възлюблен , сюерге - обича .

Я да сравним погребалните култури на хазари и българи, за да видим да ли са сходни.

Някакви доказателства за сходство в езика - общи думи напр. има ли?

Например това :

"От соседей хазары отличались одним обычаем, по которому и теперь отличают их погребения — из-за каких-то своих верований или легенд они страшно боялись «ходячих мертвецов». Поэтому своим покойникам, перед тем, как их похоронить, проламывали головы и отрубали ноги. После чего погребали уже чинно и благопристойно — мертвец был больше не опасен. Гумилев даже высказывает предположение, не от хазар ли сказания о вампирах были переняты их соседями-уграми и перенесены потом в Венгрию и Трансильванию?"

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/002a/02110053.htm

Да ги оставим засега на мира многострадалните (вече) прабългари. Въпросът ми беше друг, ще бъда малко по-подробен.

1. Дали "тюрки" е етническо и расово понятие. Ако е такова, тогава как бихме обяснили слабите монголоидни черти при днешните турци, казански татари и почти липсата им при азерите? Тоест защо първоначалният монголоиден ген е изчезнал или много отслабнал, а тюркският език се е запазил и дори наложил над субстратното население?

2. Дали "тюрки" е езиково понятие, а не етническо и расово. При това положение вече може да се аргументира липсата на двойката "характерни монголоидни черти - тюркски език" например при турци, казански татари и азери. Обаче тогава възниква въпросът по какъв път и какъв е механизмът на налагане на тюркския език на нетюрския субстрат?

Въпрос № 2 може да се разшири допълнително в посоката: "тюрки" дали е само лингвистично понятие, а всъщност не е (и) политоним?

При един бърз преглед из google попаднах на следното:

"Центральной Азии они не продвинулись далее Амударьи. Рейды, совершенные Кутейбой до Таласа были эпизодами в этой жестокой захватнической войне арабов, прикрытой флагом джихада.

На пути арабов встали тюркские народы. Они являются одним из самых древних этнических образований в мире. Их первоначальной родиной является Центральная Азия, которая уже в первые годы нашей эры называлась Туркестаном, а ее жители тюрками или тюркестанцами. А.Беруни отмечал, что в Центральной Азии еще в XIII в. до нашей эры существовало "царство тюрок", а царем был там Тудж по прозвищу Афросиаб. Российский ученый академик С.П.Толстов, поддерживая эту концепцию, добавлял, что в Центральной Азии проживали древние носители кельтеминарской энеолитической культуры, "выступающие в позднейшей традиции под именем тюрков Афросиаба" . Кельтеминарская культура существовала в Южном Приаралье за три тысячи лет до нашей эры. Махмуд Кашгарий (XI в.), составитель первого в истории тюркского словаря считал, что его настоящее тюркское имя было алп Эртунга, он был тюркским правителем, носившим титул хакана, т.е. главного хана, а его сыновья имели титул ханов. Махмуд Кашгарий приводит также факты о битвах тюркских войск под командованием царя Шу против Александра Македонского в окрестностях Ходжента."

http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1191666420

А тука е публикувана книгата на С.П. Толстов. "По следам древнехорезмийской цивилизации."

Аз разбира се не съм я чела така,че нищо не мога да кажа ...

http://www.opentextnn.ru/history/archaeology/expedetion/Tolstov/

Aspandiat каза

Хубаво, обаче тези етимологии на етнонима "тюрк" какво решават по въпроса как едно сравнително немногобройно тюркско ядро между 560 и 1500 г. е наложило тюркски език над огромни пространства от Евразия. Мен слабо ме грее дали "тюрк" значи "пазач", "роднина" или каквото и да е.

Аз лично не вярвам ,че малобройно безписмено племе може да наложи езика си на по-високо развит и писмен народ.

Освен това са наричали "скити" татарите. "Картагенци" арабите /Леон Дякон/. "Перси" турците - и това Кантакузин, който не само че меко казано активно си е общувал с тях, ами дори и лично е знаел турски. Освен това имаме тавроскити и трибали, както и мизийци, различни от скитите.

Не съм много сигурна - ако греша ме поправете,Ана Комнина различава печенеги,кумани,скити,савромати и споменава "скитски език ".Какво според вас е имала в пред вид особено с последното ?

Както писаха и други тук, византийците са назовавали "скити" кого ли не, даже и тюрките от втората тюркска вълна (куманите, например).

Все пак това е интересен въпрос.Защо според вас са ги наричали така - на географски принцип,защото са живеели на територията на Скития , защото имат сходно поведение,нрав ,обичаи или нещо друго ?

Откъс от статията "СВАДЬБА И СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ ИНГУШЕЙ" от Ф. И. Кудусова

Во время свадьбы молодой человек передавал девушке-избраннице через посредника (мальчика, женщину) конфеты, печенье, деньги. Этим самым он выражал ей свои чувства и надежды. Если молодой человек был девушке по душе, она, в свою очередь, передавала ему два носовых платка (ему и другу), а с конца XIX в. посылала и папиросы. Эти знаки внимания символизировали начало их знакомства, которое могло впоследствии закончиться сватовством.

Если сватовство обычно осуществлялось в зимнее время или ранней весной, то свадьбу чаще всего устраивали осенью, после полевых работ. Время свадьбы назначалось родственниками жениха, при этом учитывалась готовность к свадьбе и родственников невесты. Когда все необходимое для свадьбы было готово, родители жениха отправляли к родителям невесты стариков для окончательного согласования времени свадьбы. Окончательное решение принималось в зависимости от готовности приданого или приезда на торжество родичей невесты.

К свадьбе обе стороны готовились самостоятельно, так как праздновали одновременно у жениха и у невесты. В доме жениха свадьбу играли три дня, в доме невесты — один. У ингушей, в отличие от чеченцев, невесту везут сразу в дом жениха. Свадебные же торжества начинаются до ее торжественного прибытия. У чеченцев свадьбе предшествует «йоссаяр», когда невесту привозят в дом родственника, друга или соседа жениха. И лишь через одну-две недели после «йоссаяр» назначается свадьба.

Особый почет на свадьбе в доме жениха и в доме невесты оказывался не только близким родственникам, но и родственникам со стороны снох, зятьев, а также старикам. Их раньше других обслуживали, сажали за лучший, буквально «первый стол» — «хьалхарча шун тIа». Мужчины и женщины всегда находились в разных помещениях. Кроме того, в разных помещениях находились молодые и пожилые мужчины, а также женщины. Иными словами, соблюдались и подчеркивались половозрастные различия. В комнаты с лучшим убранством размещали самых почетных мужчин — родственников снох и зятьев — «захалаш», родственников по материнской линии отца и матери, а также и других «бехке нах». Им подавали лучшие блюда, уделяли особое внимание. На свадьбе у жениха собиралось от 200 до 500 и более человек, в зависимости от численности фамилии, разветвленности родственных связей и состоятельности семьи. Состав участников при этом постоянно менялся — одни приходили, другие уходили.

Заблаговременно определялся состав свадебного поезда — «замеш», участники которого должны были поехать за невестой, а затем принять активное участие во всех свадебных обрядах. В его состав входила молодежь из семей «захалаш» (свояченицы сына, брата, золовки и девери дочерей и сестер), племянницы и племянники матери, соседская молодежь, а также двоюродные братья и сестры жениха). Родные сестры жениха оставались дома. Они встречали и угощали многочисленных гостей, оказывали им внимание. Как правило, близкому родственнику или другу жениха из благополучной семьи давалось почетное поручение вывести невесту из девичьей комнаты, посадить ее в свадебную карету или на арбу. Так же одной из почетных родственниц или подруг невесты, тоже из благополучной семьи, поручали «маха болла» — приколоть иглу с белой ниткой к подолу «чокхи» — свадебного платья невесты перед ее выходом из отцовского дома, а также положить завернутый в белый платочек серебряный рубль («белый рубль») или разменный червонец — «кIай ахч» за грудь, что символизировало пожелание невесте быть счастливой и хорошей хозяйкой, швеей. Этот платок с иголкой, червонец и ленту, привязанную к косе, женщина хранила всю жизнь как дорогую реликвию и талисман*. Поручение «маха болла» для девушки было почетным и приятным делом.

Утром в зависимости от расстояния до дома невесты — в 10— 11 —12 часов первого дня свадьбы из дома жениха отправлялась свадебная процессия за невестой. Число участников свадебного поезда в среднем составляло 15—30 и более человек. Однако к свадебному поезду присоединялась молодежь, имеющая своих коней, а также специальная подвода с детьми, а позже — машина. В доме невесты собравшиеся здесь гости с волнением ждали появления «замеш». Состоятельные родители приглашали в дом участников свадебного поезда и угощали их. Приезжие юноши и девушки со свадебного поезда знакомились с молодыми гостями в доме невесты. Тут устраивались танцы, смотрины.

После окончания «зоахалол» и танцев совершали обряд прикалывания иголки к подолу юбки невесты. О готовности невесты к выводу сообщали старшему свадебного кортежа. Последний отдавал распоряжение вывести невесту из дома. Юноша, которому было поручено совершить обряд вывода невесты, отправлялся в сопровождении двух-трех дружков жениха в ее комнату. В некоторых селах существовала забавная затея не впускать гостей и не выпускать невесту без выкупа. Дверь помещения, где находилась невеста, охранялась молодыми женщинами, которые требовали выкупа. Обе стороны вступали в шуточные пререкания. Сторона жениха требовала отпустить с ними невесту, так как она уже «тха саг» — «наш человек». Невестина сторона настаивала на том, что она еще в доме отца и принадлежит им. У окружающих эти пререкания вызывали смех и веселье. Кончалось это тем, что или женщины уступали или молодые люди давали выкуп. Однако требование выкупа многие не одобряли. Этот обычай широко не рас пространен.

Молодые люди начинают стрелять из огнестрельного оружия, имитируя победу рода жениха над родом невесты. Затем свадебный кортеж отправлялся в путь.

На одной линейке, подводе с невестой ехали девушки, особо почитаемые, а впереди сидел молодой человек, выведший невесту из дома ее родителей. По дороге процессия останавливалась, организовывались танцы и другие увеселения. В более ранние времена сельчане останавливали свадебный поезд и требовали выкупа за невесту, а подростки, не получившие выкупа, бросали вдогонку свадебному поезду тухлые яйца. Генетически этот обычай символизировал борьбу двух родов в связи с заменой матрилокального патрилокальным поселением. В конце XIX в. этот обряд утратил первоначальный смысл и воспринимался как действия шуточного характера.

Когда свадебный поезд подъезжал к дому жениха, дети, ожидавшие его, извещали об этом семью жениха. Все гости выходили навстречу свадебному кортежу. Молодой человек, сопровождавший невесту и ехавший с ней на одной подводе, помогал ей сойти и, держа своей правой рукой ее правую руку, торжественно вводил ее в «нускала цIа» — в «комнату невесты». С этого момента молодой человек становился доверенным лицом и другом молодой семьи. Когда невеста переступала порог дома, одна из женщин семьи жениха стелила под ноги невесте коврик и веник, которые невеста должна была поднять и отложить в сторону, а другая — осыпала невесту сладостями (конфетами, печеньем, разменной монетой и др.). Этим обрядом символически выражалось пожелание невесте «сладкой», обеспеченной жизни. Затем в чайной ложечке невесте подносили мед и масло, предварительно дав это свекрови. Символически этот обряд означал пожелание: «Будь мягка, как масло, и сладка, как мед»*, то есть безропотной и ласковой в новой семье.

В рассматриваемое нами время этот обряд означал и пожелание экономической обеспеченности. Во время ввода невесты в дом у некоторой части ингушей мать жениха с щипцами садилась на маленький стульчик перед печкой. Этим действием подчеркивалось, что с приходом в дом молодой женщины старая хозяйка не хочет терять своей былой власти. Руководство она оставляет за собой, а молодой женщине предоставляются функции помощницы. Затем невесте в руки давали мальчика-младенца. Она ему давала деньги. Этот обряд выражал пожелание невесте иметь сыновей. После этих церемоний невесту ста вили в уголок за занавеской. Сюда посмотреть на невесту заходи ли старые и молодые. Невеста стояла под вуалевым или шелковым покрывалом. Осмотрев невесту и дав ей оценку («красивая», «некрасивая», «жених красивее» и др.), гости выходили из комнаты. Девушки, окружающие невесту, усаживали ее до появления нового посетителя. Каждого нового посетителя невеста должна была встречать стоя. На второй и третий день посетителей станови лось значительно меньше.

В первый же день свадьбы в комнату к невесте приходил мулла с Кораном в руках для свершения религиозного обряда регистрации брака по шариату. В присутствии одной из старших женщин у невесты спрашивали ее согласие стать женой молодого хозяина дома.

Все дни свадьбы жених фактически не показывался. Он находился в доме дружка или родственников, неподалеку от своего дома. Его окружали друзья, которые не давали ему скучать

Заключительной частью свадебного обряда в рассматриваемое нами время являлся первый выход невесты за водой в сопровождении девушек, молодых женщин и детей через две недели после свадьбы. К этому дню готовились заблаговременно и очень тщательно. Приглашались близкие родственники и соседи, готовились праздничные блюда, играла гармонь. Невеста в окружении женщин, девушек и детей с кувшином в руках отправлялась к колодцу или роднику, которые обычно находились далеко от дома. Братья жениха возвещали начало этой процессии выстрелами. По приходу к роднику невеста наполняла кувшины всем женщинам и девушкам, находившимся у родника. Сюда приходило большое число молодых людей в поисках невест. Профессор Н. Ф. Яковлев описывает этот обряд следующим образом: «Недели через две она отправляется в первый раз по воду. Ее сопровождают женщины — родственницы и ребятишки. Когда она зачерпнет воды, в колодец или источник бросают новую иглу и яйцо — «для матери воды и природы», а женщины в это время приговаривают: «Пошли нам счастливой жизни» и др. пожелания.

Первое возвращение новобрачной в родительский дом происходило не раньше года, чаще после рождения первого ребенка. Новобрачная должна была привезти подарки как родителям, так и дядям, тетям, братьям, сестрам, их детям, а также гостинцы (куры, пироги, халву, лепешки, конфеты чай). Приезжала она в сопровождении женщин и детей из дома мужа. У родителей новобрачная гостила месяц и больше. Родители готовили ответные подарки для «захалаш» и для дочери. Обычно отец или дядя дари ли ей корову или буйвола. Этот обряд назывался «бежан тIехьа-дувза» — «привязать скотину к подводе». «Весь свадебный цикл был пронизан развитой религиозно-магической обрядностью, которая должна была обеспечить благополучие новой семьи»*, — говорит Я. С. Смирнова. Нам представляется, что помимо религиозно-магического смысла охарактеризованные выше обряды имели целью проявить взаимопомощь, коллективизм, которые сохраняются и в настоящее время."

При това презумпция от един доста "романтичен" период на историческите изследвания. Нещо като легендата за Кубрат и снопа стрели, изобретена от родолюбив учител и приемана едва ли не за учебникарски факт...

Колкото до Атила, елементарна историческа аритметика и познаване на изворите показват, че през V ти век прабългарите все така обитават предимно земите северно от Кавказ и Черно море, т.е. не са в Панония, където след хуните в VІти век се нанасят аварите. Друг и съвсем отделен е въпросът, че в състава на хунското обединение и аварския каганат влизат прабългарски групи. За да се напаснат обстоятелствата, у нас битува тезата, че видите ли след разпада на Атиловата "държава" прабългарите предприели дълъг път обратно към Северното Черноморие - едно крайно невероятно обстоятелство, като се има предвид модела на заселване на "варвари" в Европа - да напуснат цивилизованите и обезлюдени райони на Централна Европа, за да се върнат в степните зони - крайно съмнително.

Не разбирам,защо трябва прабългарите да се връщат отново след разпада на Атиловата държава?Ако някакви групи са участвали в хунското обединение,това не означава ,че други пък не са си останали по местата.

А изобщо обърна ли внимание на статистиката от предния ми пост? Или ще ми кажеш, че няма никакво значение, важна е теорията.

ХУНИ И БЪЛГАРИ КАТО РАЗЛИЧНИ ЕТНОСИ - 3 извора

ХУНИ = БЪЛГАРИ/ХАЗАРИ/КОТРАГИ - 3 извора

БЪЛГАРИ = СКИТИ - 5 извора

БЪЛГАРИ = САРМАТИ - 1 извор

Или общо - БЪЛГАРИ НЕ СА ХУНИ - 9 извора, БЪЛГАРИ СА ХУНИ ИЛИ СРОДНИ НА ТЯХ - 3 извора. Съотношение 75 към 25 %.

Много интересна статистика,особено за скитите А в интернет битуват ли някъде тези источници - българи=скити ?

Ще приложа тук откъс от статия : "ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВОГО КАРАЧАЯ

КРУШЕНИЕ АЛАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.КАРАЧАЙ в ЗОЛОТООРДЫНСКОЕ ВРЕМЯ. НАШЕСТВИЕ ТИМУРА."М. Т. Дьячок, В. В. Шаповал

Таким образом, в ХУ-ХУП вв. Карачай, мирно сосуществуя с соседними народами, представлял собой независимое этнополитическое образование со своеобразной системой управленческих отношений и институтов. Из них наиболее представительным и авторитетным органом власти в Карачае являлся Общенародный Тёре (Халкъ Тёре). Термин "тёре" происходит от тюркского слова "тёр" - почетное место для гостя у домашнего очага. Слово "тёре" в значении "закон",

"обычай", "объединенная законом народная масса" встречается еще в раннесредневековых тюркских памятниках Восточной Сибири (УП-УШ вв.). Как отмечали ученые, Тёре - древ-

ний институт власти, уходящий корнями в гунно-болгарскую среду. В Карачае он имел значение и совета старейшин.Общенародный Тёре Карачая входили представители всех се-

лений (обычно по три человека), избиравшиеся на срок в несколько лет (по некоторым сведениям на 6-7 лет). Общенародный Тёре рассматривая важнейшие вопросы, касавшиеся

всего Карачая: сбора народного ополчения для защиты от внешнего нападения, разбора имущественных споров между жителями разных селений, уголовные дела, преступления

против общественной морали. Этот орган мог приговорить нарушителя к наказанию в виде выставления его у позорного столба (къара багъана), в случае убийства члена общины - из-

гнать преступника из карачаевского общества или конфисковать его земельный участок в пользу семьи пострадавшего.Имеются материалы, свидетельствующие, что Тёре мог обратить свободного человека в крепостного крестьянина, в случае, если этот человек совершил преступление против личности или имущества феодала. В отличие от Балкарии, в Карачае князья (бии) были в последние века неподсудны Общенародному Тёре.

Аульный Тёре (эл тёре) являлся представительным органом на уровне отдельного селения. Он рассматривал вопросы хозяйственной жизни аула, в том числе организацию сезонной

очистки, строительства и ремонта поливных канав (илипин),дорог, мостов, главной мечети аула и т.д. Аульный тёре рассматривал имущественные споры между жителями селения,

избирал представителей в Общенародный Тёре. Как правило, собирался этот тёре на особом месте - ныгыше или у мечети (после утверждения ислама).

.............

Княжеский Тёре (бий тёре) состоял исключительно из лиц первого сословия - биев и чанка, при этом правом решающего голоса здесь обладали только бии. Если княжеская фамилия состояла из нескольких кланов (атаулов), то фамилию представляли в порядке очередности, представители кланов (обычно старейшина атаула).Именно эти сословие-корпоративные органы знати ре-

шали вопросы, связанные с наказанием, предусматривающим смертную казнь или другое телесное наказание. В этих органах принимались решения об умерщвлении особо провинившихся

представителей княжеского сословия. По адатам, князя мог убить только представитель княжеского сословия. Фактически Княжеский совет и тёре решали вопросы об организации военных походов, сборе княжеской дружины.

Княжеская корпорация избирала и верховного правителя (олия) Карачая. При этом принцип наследования был не от отца к сыну, а от старшего брата к младшему.

Олий Карачая не был единоличным правителем, его власть существенно ограничивалась бийской корпорацией

http://real-alania.narod.ru/alanialand/B1/2qar/2kar.htm

За споменатата "бяла кост".

Такова деление има(ло) при казахите. Това е (бил) елитът им, аристокрацията, която се деляла на светски владетели (торе) и на висше духовенство (кожа).

"Черната кост" при казахите е включвала бейовете (съдебна власт), батирите (военните предводители), тарханите (хора на административна служба при хановете) и аксакалите (старейшините).

П.П. При карачайците и въобще при някой кавказки етнос има ли практика бащиното наследство да преминава не от баща към син, а от баща към брат му? Питам, защото за нас през Х век Йоан Екзарх в "Шестоднев" казва изрично: "И у българите князете стават според техния род – синът на мястото на бащата, братът на мястото на брата. И у хазарите чуваме, че е така".

Да,има нещо такова...

Знам,че е глупаво ,но не мога да се въздържа да не го напиша

в кар-балк. речник оспар - несерьёзный

Може и с други значения да е свързано,но само това има в речника.

Ето един откъс ,който разглежда родовата организация на общностите и формата на унаследяване на собствеността.

"Родственные объединения

Как и у ряда других народов, у карачаевцев сложилась своеобразная система родственных отношений и родственных объединений. Наиболее крупным родственным объединением являлся каум. В него входили роды, связанные кровным и искусственным родством. В Карачае таких каумов было семь: Адурхайлары, Будиянлары, Наурузлары, Хустослары (Къустослары), Трамлары, Шадибеклары, Чибишлары.

Представители "белой кости" претендовали на свой особый каум Карчалары, ведущий свое происхождение от самого Карчи. Судя по всему, на определенной стадии существовала каумная собственность, в частности, в виде каумной земли и скота. На это указывает наличие каумных тамга (тавр). С течением времени собственность начала сосредотачиваться в руках тукумов - родов (фамилий), которые обособлялись от каума в хозяйственном отношении. Тукумы, входившие в один и тот же каум расселялись в разных аулах, тем самым окончательно обретая экономическую самостоятельность. Однако идеологическая связь между членами каума сохранялась еще длительное время. Вплоть до ХIХ в. включительно, тукумы, входившие некогда в один каум, старались не допускать брачных отношений между своими представителями.

Тукумная собственность сохранялась в Карачае длительное время, вплоть до позднего средневековья (XVIII в.). Члены одного тукума селились, как правило, на одной территории, образуя особый квартал (тийре) в ауле. Иногда они возводили свои квартальные мечети. Существовали тукумные кладбища. Члены тукума пользовались одной и той же тамгой. Лица, принадлежащие к одному тукуму соблюдали строгую экзогамию: запрещались браки внутри тукума. Осуществлялся принцип родовой солидарности: члены одного тукума оказывали взаимопомощь в хозяйственных работах (сенокос, пахота, уборка урожая), в постройке и ремонте жилища. Члены рода первыми приходили на помощь сородичу (однофамильцу) в случае болезни или смерти членов его семьи. Как правило, род-тукум выплачивал штрафы за преступления, совершенные сородичем, а также защищал последнего, в случае необходимости. В древности каждый тукум обычно имел свое культовое святилище (тукъум Чоппа Таш), которым скреплялось идеологическое единство рода.

Разрастание рода со временем привело к тому, что из него начали выделяться более мелкие родственные объединения, получившие название атаулов. Они включали в себя 5-6 поколений, происходивших от одного предка, имя которого носили в качестве атаульного наименования. (Иногда в качестве последнего выступало прозвище родоначальника данной ветви). Например, у Крымшамхаловых были атаулы Ачахматлары, Мударлары, Сосранлары, Бийнегерлары, Гилястанлары, Кючюклары. Бывало и так, что из атаулов выделялись новые атаулы с собственным атаульным наименованием (поздний атаул). К примеру, из упомянутых Ачахматовых выделился поздний атаул Бадралары, получивший свое название по имени подпоручика Бадра Крымшамхалова (ХIХ в.). Как правило, поздние атаулы уже не являлись хозяйственными общностями, представляя собой кровнородственную группу, связанную идеологическим осознанием близкого родства.

Судя по имеющимся документам, атаульная форма собственности сохранялась в Карачае вплоть до половины ХIХ в. Атаулы крупных тукумов (фамилий), обычно заселяли одну территорию, образуя, таким образом, свой квартал-тийре. Нередко атаулы создавали свои собственные кладбища по месту своего расселения. Наряду с тукумными, появились атаульные тамги. Атаулы были более сплоченными родственными группами, нежели тукумы. Идеологическая и хозяйственная связь была здесь более тесной.

В XVIII-XIX вв. в качестве основной родственной группы, являющейся одновременно и хозяйственным объединением выступала семейная община. Большая патриархальная семья объединяла несколько семейств, проживавших в одном дворе и руководимых главой ее. После смерти главы, братья продолжали вести общее хозяйство, выступая в качестве коллективных собственников и распорядителей большесемейной собственности (пахотные и пастбищные угодья, сенокосы и т.п.). Старший из братьев, заменяя отца в качестве "идеологического" главы семьи, не имел, однако, права по своему усмотрению изменять долю младших в распределении семейного дохода, наследовании имущества и т.п. Таким образом, в Карачае сосуществовали две формы организации большесемейной общины: патриархально-авторитарная (при жизни главы - отца братьев) и патриархально-демократическая (после смерти главы). Большесемейная община, как правило, объединяла 3/4 поколения и состояла из нескольких десятков лиц: отца - главы семьи, сыновей, внуков, их жен.

Разрастание семей приводило к тому, что от большой семьи отпочковывались малые семьи (индивидуальные), которые во второй половине XIX в. стали основными родственно- хозяйственными единицами. Распорядителем собственности здесь выступал мужчина - глава малой семьи, чьи права охранялись адатами и шариатом. Говоря о родственных объединениях, нельзя не упомянуть о формах искусственного родства, тем более, что именно с помощью последних пополнялись тукумы и каумы. Одной из развитых форм искусственного родства было "палочное побратимство" (таякъ къарнашлыкъ), осуществляемое путем своеобразного обряда прохождения под палкой. Нередко таким путем осуществлялся прием в каум или тукум лиц, желавших получить покровительство сильного рода. Были не только индивидуальные клятвенные братства, но и коллективные. Судя по всему, именно таким образом сложился каум Шадибеклары, объединивший тукумы, ведущие свое происхождение от разных родоначальников, не являвшихся кровными родственниками. Существовали и другие формы искусственного родства, не предусматривавшие прием в члены рода. Таковым являлось, например, аталычество - обязательная передача ребенка на воспитание в другую семью. Обычай аталычества был распространен, в первую очередь, среди представителей знати. Бии нередко отдавали своих детей на воспитание односельчанам из других сословий. Например, аталыками Крымшамхаловых были Сарыевы (а. Картджурт). "Суть аталычества, как института породнения, состояла в том, что между аталыком и воспитанником, а также их семьями и всей родней устанавливалась теснейшая связь, приравниваемая адатами к кровной или даже, по ряду сообщений, считавшаяся еще более тесной. Механизмом ее установления было молочное родство, так как жена аталыка или одна из его родственниц, специально приглашавшаяся для этой цели, становилась кормилицей воспитанника". Воспитатель-аталык и его жена-кормилица - аталык для воспитанника были как бы вторыми отцом и матерью, а их дети назывались молочными братьями и сестрами. Тесная связь между семьями сохранялась всю жизнь.

Породнение имело место и при обрядах брачного цикла. Хозяева дома, в котором проживал жених в течение первых дней свадьбы, считались родственниками его (болуш ата, болуш ана, болуш джаш). К искусственному родству прибегали иногда с целью прекращения кровной вражды. Если семья убитого не соглашалась на примирение - брали из нее (зачастую путем похищения) ребенка на воспитание. Такая форма родства получила название "къан эмчеклик". В этом случае вражда прекращалась. Формы искусственного родства отражали условия своего времени и были призваны регулировать общественные отношения. Со временем они потеряли свое былое значение и большая их часть ушла в прошлое. "

Этнографический обзорВалентина Невская

zitko iitzirgu bule humshi kpe yne' tulshi fm' estrogin

kpe ykz' tulshi ond' turtuna pila zopan estrgin kpe k'tulshi

m' alhasi kpe a' hlubrin a'.

„Зитко ичиргу боил (има) меки ризници 455,

шлемове 540, люспести ризници 427,

шлемове 854, жупанът заедно с хората си има:

люспести ризници 30, шлемове 40,

верижни ризници 1, шлем 1.”

Бих искала да предложа един вариант и ще ми бъдат интересни вашите бележки по него.

.... turtun apila zopan ....

turtun - нещо свързано с чилото 4,например четвърти

apila - кобила или някакъв термин във връзка с отглеждане на коне,конюшня

подобно на остаряла дума във влашкия език Япиле — кобилите

http://www.promacedonia.org/ksh_4/ksh_rechnik_vlashki.htm

Струва ми се, че култът към кучето при прабългарите е заимстван от източните иранци много преди и независимо от култа на всички останали тюрки към вълка и доказателство за това е източноиранският произход на думата КУЧЕ.

Не съм специалист,а любител ,затова не ми се иска да споря.Но в цитирания текст пише ,че такъв култ при ираноезичните народи не е съществувал.Ако може да приложите доказателство за обратното би било добре.А самата дума "куче" може да е с ирански произход и без наличието на специален култ.