Отиди на
Форум "Наука"
Aspandiat

Етнография на кавказките етноси

Recommended Posts

Отварям тази тема по един мой пост от друг форум. Който има желание да се включи с информация и коментари, да заповяда. :)

Етнографско сведение от 1897 г. Йожен дьо Зиши за балкарците

"На изток от карачайците и от Елбрус, най-вече в долините на Чегем, заобиколено от карачайци, кабардинци, грузинци и осети, живее в около 400 къщи едно татарско население, което наричат "планински кабардинци", докато те се самоназовават "таулу" (планинци). Някога обитавали степта, но кабардинците ги изтикали в планината, където, силно смесвайки се с околното население, придобили кавказки тип, изгубвайки всички особености, съответстващи на техните близки роднини ногайците с изключение на техния език, който е вид диалект. Те се подразделят на множество класи: урусбии (близо до Баксан), чегемци (близо до Чегем), хулами и бизингу (близо до Урван) и балкарци (близо до Черек). Те отглеждат добитък, превъзходни ловци и добри ездачи са. Те съвсем слабо се отличават от кабардинците по отношение на облеклото, храната, нравите и обичаите, но начинът на строителство на домовете им е различен и прилича на този на карачайците; техните къщи са построени с дебели греди и големи камъни и обикновено имат веранди; равният им покрив е покрит със слама; близо до едната от стените на стаята има огнище с комин, от който виси верига със закачена на нея тенджера. За тях нямаме по-подробни сведения".

(De Zichy, Eugène. Voyages au Caucase et en Asie Centrale. La migration de la race Hongroise; Jan Jankó, Béla de Pósta. La description des collections. Vol 1. Budapest, 1897, р. 47)

Сведения на Едмънд Спенсър за карачайците, балкарците и кабардинците от пътешествието му през Кавказ в 1836 г.

"Въпреки че говорят татарски диалект и се счита, че са от тази раса, народ, съвсем непрочут с външна хубост, карачайците са сред най-красивите жители на Кавказ, повече приличат на черкезите по тяхната фина външност, светъл тен, тъмни очи и правилни черти, отколкото на някое племе, което не се счита за техен потомък. В действителност те са наричани от другите татарски племена Карачеркес (Черни черкези) не защото това название се свързва с цвета на лицето им, а заради страната, която населяват, която частично лежи по бреговете на Кара-су или Кара-чай (Черна река)..."

"В добавка за тези животни планинците ме уведомиха, че дивата овца с по-малък размер и по-подвижна от домашната понякога е срещана в околните планини, от които извират Кара-су, Черек-яна, Теберда, Риони, Кубан, Ингури, Ченицкали (Хипус на древните) и други кавказки реки. Но в тези области, обитавани от карачайците, балкарците, гхигните или чегемците, урус-куша и други татарски племена, които изглежда са много добри тъкачи, те почти били изтребили тези интересни животни заради тяхната мека вълна, която, ако може да се вярва на сведенията им, запазвала своя природен цвят – леко светложълт или понякога черен – и то въпреки влиянието на времето или на климата".

"Религиозните догми на карачайците някога са се различавали малко от тези на другите татарски племена около тях. Те почитали великия дух под името Тагрис, а също и пророк Илия, когото те наричали Неби Илия и вярвали, че той често се появява по билата на високите планини и на когото те били свикнали да поднасят като жертва агнета, мляко, масло, сирене и други плодове, с които небесата в излишък ги били благословили. Сега те са правоверни мохамедани, след като били обърнати в исляма от прочутия турски мисионер Исаак Ефенди в 1782 г."

(Spencer, Edmund. Travels in the Western Caucasus including a Tour trough Imeretia, Mingrelia, Turkey, Moldavia, Galicia, Silesia and Moravia in 1836. Vol 1. London, 1838, p. 305–306, 326, 314)

Share this post


Link to post
Share on other sites

Ето един откъс ,който разглежда родовата организация на общностите и формата на унаследяване на собствеността.

"Родственные объединения

Как и у ряда других народов, у карачаевцев сложилась своеобразная система родственных отношений и родственных объединений. Наиболее крупным родственным объединением являлся каум. В него входили роды, связанные кровным и искусственным родством. В Карачае таких каумов было семь: Адурхайлары, Будиянлары, Наурузлары, Хустослары (Къустослары), Трамлары, Шадибеклары, Чибишлары.

Представители "белой кости" претендовали на свой особый каум Карчалары, ведущий свое происхождение от самого Карчи. Судя по всему, на определенной стадии существовала каумная собственность, в частности, в виде каумной земли и скота. На это указывает наличие каумных тамга (тавр). С течением времени собственность начала сосредотачиваться в руках тукумов - родов (фамилий), которые обособлялись от каума в хозяйственном отношении. Тукумы, входившие в один и тот же каум расселялись в разных аулах, тем самым окончательно обретая экономическую самостоятельность. Однако идеологическая связь между членами каума сохранялась еще длительное время. Вплоть до ХIХ в. включительно, тукумы, входившие некогда в один каум, старались не допускать брачных отношений между своими представителями.

Тукумная собственность сохранялась в Карачае длительное время, вплоть до позднего средневековья (XVIII в.). Члены одного тукума селились, как правило, на одной территории, образуя особый квартал (тийре) в ауле. Иногда они возводили свои квартальные мечети. Существовали тукумные кладбища. Члены тукума пользовались одной и той же тамгой. Лица, принадлежащие к одному тукуму соблюдали строгую экзогамию: запрещались браки внутри тукума. Осуществлялся принцип родовой солидарности: члены одного тукума оказывали взаимопомощь в хозяйственных работах (сенокос, пахота, уборка урожая), в постройке и ремонте жилища. Члены рода первыми приходили на помощь сородичу (однофамильцу) в случае болезни или смерти членов его семьи. Как правило, род-тукум выплачивал штрафы за преступления, совершенные сородичем, а также защищал последнего, в случае необходимости. В древности каждый тукум обычно имел свое культовое святилище (тукъум Чоппа Таш), которым скреплялось идеологическое единство рода.

Разрастание рода со временем привело к тому, что из него начали выделяться более мелкие родственные объединения, получившие название атаулов. Они включали в себя 5-6 поколений, происходивших от одного предка, имя которого носили в качестве атаульного наименования. (Иногда в качестве последнего выступало прозвище родоначальника данной ветви). Например, у Крымшамхаловых были атаулы Ачахматлары, Мударлары, Сосранлары, Бийнегерлары, Гилястанлары, Кючюклары. Бывало и так, что из атаулов выделялись новые атаулы с собственным атаульным наименованием (поздний атаул). К примеру, из упомянутых Ачахматовых выделился поздний атаул Бадралары, получивший свое название по имени подпоручика Бадра Крымшамхалова (ХIХ в.). Как правило, поздние атаулы уже не являлись хозяйственными общностями, представляя собой кровнородственную группу, связанную идеологическим осознанием близкого родства.

Судя по имеющимся документам, атаульная форма собственности сохранялась в Карачае вплоть до половины ХIХ в. Атаулы крупных тукумов (фамилий), обычно заселяли одну территорию, образуя, таким образом, свой квартал-тийре. Нередко атаулы создавали свои собственные кладбища по месту своего расселения. Наряду с тукумными, появились атаульные тамги. Атаулы были более сплоченными родственными группами, нежели тукумы. Идеологическая и хозяйственная связь была здесь более тесной.

В XVIII-XIX вв. в качестве основной родственной группы, являющейся одновременно и хозяйственным объединением выступала семейная община. Большая патриархальная семья объединяла несколько семейств, проживавших в одном дворе и руководимых главой ее. После смерти главы, братья продолжали вести общее хозяйство, выступая в качестве коллективных собственников и распорядителей большесемейной собственности (пахотные и пастбищные угодья, сенокосы и т.п.). Старший из братьев, заменяя отца в качестве "идеологического" главы семьи, не имел, однако, права по своему усмотрению изменять долю младших в распределении семейного дохода, наследовании имущества и т.п. Таким образом, в Карачае сосуществовали две формы организации большесемейной общины: патриархально-авторитарная (при жизни главы - отца братьев) и патриархально-демократическая (после смерти главы). Большесемейная община, как правило, объединяла 3/4 поколения и состояла из нескольких десятков лиц: отца - главы семьи, сыновей, внуков, их жен.

Разрастание семей приводило к тому, что от большой семьи отпочковывались малые семьи (индивидуальные), которые во второй половине XIX в. стали основными родственно- хозяйственными единицами. Распорядителем собственности здесь выступал мужчина - глава малой семьи, чьи права охранялись адатами и шариатом. Говоря о родственных объединениях, нельзя не упомянуть о формах искусственного родства, тем более, что именно с помощью последних пополнялись тукумы и каумы. Одной из развитых форм искусственного родства было "палочное побратимство" (таякъ къарнашлыкъ), осуществляемое путем своеобразного обряда прохождения под палкой. Нередко таким путем осуществлялся прием в каум или тукум лиц, желавших получить покровительство сильного рода. Были не только индивидуальные клятвенные братства, но и коллективные. Судя по всему, именно таким образом сложился каум Шадибеклары, объединивший тукумы, ведущие свое происхождение от разных родоначальников, не являвшихся кровными родственниками. Существовали и другие формы искусственного родства, не предусматривавшие прием в члены рода. Таковым являлось, например, аталычество - обязательная передача ребенка на воспитание в другую семью. Обычай аталычества был распространен, в первую очередь, среди представителей знати. Бии нередко отдавали своих детей на воспитание односельчанам из других сословий. Например, аталыками Крымшамхаловых были Сарыевы (а. Картджурт). "Суть аталычества, как института породнения, состояла в том, что между аталыком и воспитанником, а также их семьями и всей родней устанавливалась теснейшая связь, приравниваемая адатами к кровной или даже, по ряду сообщений, считавшаяся еще более тесной. Механизмом ее установления было молочное родство, так как жена аталыка или одна из его родственниц, специально приглашавшаяся для этой цели, становилась кормилицей воспитанника". Воспитатель-аталык и его жена-кормилица - аталык для воспитанника были как бы вторыми отцом и матерью, а их дети назывались молочными братьями и сестрами. Тесная связь между семьями сохранялась всю жизнь.

Породнение имело место и при обрядах брачного цикла. Хозяева дома, в котором проживал жених в течение первых дней свадьбы, считались родственниками его (болуш ата, болуш ана, болуш джаш). К искусственному родству прибегали иногда с целью прекращения кровной вражды. Если семья убитого не соглашалась на примирение - брали из нее (зачастую путем похищения) ребенка на воспитание. Такая форма родства получила название "къан эмчеклик". В этом случае вражда прекращалась. Формы искусственного родства отражали условия своего времени и были призваны регулировать общественные отношения. Со временем они потеряли свое былое значение и большая их часть ушла в прошлое. "

Этнографический обзорВалентина Невская

Share this post


Link to post
Share on other sites

За споменатата "бяла кост".

Такова деление има(ло) при казахите. Това е (бил) елитът им, аристокрацията, която се деляла на светски владетели (торе) и на висше духовенство (кожа).

"Черната кост" при казахите е включвала бейовете (съдебна власт), батирите (военните предводители), тарханите (хора на административна служба при хановете) и аксакалите (старейшините).

П.П. При карачайците и въобще при някой кавказки етнос има ли практика бащиното наследство да преминава не от баща към син, а от баща към брат му? Питам, защото за нас през Х век Йоан Екзарх в "Шестоднев" казва изрично: "И у българите князете стават според техния род – синът на мястото на бащата, братът на мястото на брата. И у хазарите чуваме, че е така".

Share this post


Link to post
Share on other sites

За споменатата "бяла кост".

Такова деление има(ло) при казахите. Това е (бил) елитът им, аристокрацията, която се деляла на светски владетели (торе) и на висше духовенство (кожа).

"Черната кост" при казахите е включвала бейовете (съдебна власт), батирите (военните предводители), тарханите (хора на административна служба при хановете) и аксакалите (старейшините).

П.П. При карачайците и въобще при някой кавказки етнос има ли практика бащиното наследство да преминава не от баща към син, а от баща към брат му? Питам, защото за нас през Х век Йоан Екзарх в "Шестоднев" казва изрично: "И у българите князете стават според техния род – синът на мястото на бащата, братът на мястото на брата. И у хазарите чуваме, че е така".

Да,има нещо такова...

Share this post


Link to post
Share on other sites

Ще приложа тук откъс от статия : "ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВОГО КАРАЧАЯ

КРУШЕНИЕ АЛАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.КАРАЧАЙ в ЗОЛОТООРДЫНСКОЕ ВРЕМЯ. НАШЕСТВИЕ ТИМУРА."М. Т. Дьячок, В. В. Шаповал

Таким образом, в ХУ-ХУП вв. Карачай, мирно сосуществуя с соседними народами, представлял собой независимое этнополитическое образование со своеобразной системой управленческих отношений и институтов. Из них наиболее представительным и авторитетным органом власти в Карачае являлся Общенародный Тёре (Халкъ Тёре). Термин "тёре" происходит от тюркского слова "тёр" - почетное место для гостя у домашнего очага. Слово "тёре" в значении "закон",

"обычай", "объединенная законом народная масса" встречается еще в раннесредневековых тюркских памятниках Восточной Сибири (УП-УШ вв.). Как отмечали ученые, Тёре - древ-

ний институт власти, уходящий корнями в гунно-болгарскую среду. В Карачае он имел значение и совета старейшин.Общенародный Тёре Карачая входили представители всех се-

лений (обычно по три человека), избиравшиеся на срок в несколько лет (по некоторым сведениям на 6-7 лет). Общенародный Тёре рассматривая важнейшие вопросы, касавшиеся

всего Карачая: сбора народного ополчения для защиты от внешнего нападения, разбора имущественных споров между жителями разных селений, уголовные дела, преступления

против общественной морали. Этот орган мог приговорить нарушителя к наказанию в виде выставления его у позорного столба (къара багъана), в случае убийства члена общины - из-

гнать преступника из карачаевского общества или конфисковать его земельный участок в пользу семьи пострадавшего.Имеются материалы, свидетельствующие, что Тёре мог обратить свободного человека в крепостного крестьянина, в случае, если этот человек совершил преступление против личности или имущества феодала. В отличие от Балкарии, в Карачае князья (бии) были в последние века неподсудны Общенародному Тёре.

Аульный Тёре (эл тёре) являлся представительным органом на уровне отдельного селения. Он рассматривал вопросы хозяйственной жизни аула, в том числе организацию сезонной

очистки, строительства и ремонта поливных канав (илипин),дорог, мостов, главной мечети аула и т.д. Аульный тёре рассматривал имущественные споры между жителями селения,

избирал представителей в Общенародный Тёре. Как правило, собирался этот тёре на особом месте - ныгыше или у мечети (после утверждения ислама).

.............

Княжеский Тёре (бий тёре) состоял исключительно из лиц первого сословия - биев и чанка, при этом правом решающего голоса здесь обладали только бии. Если княжеская фамилия состояла из нескольких кланов (атаулов), то фамилию представляли в порядке очередности, представители кланов (обычно старейшина атаула).Именно эти сословие-корпоративные органы знати ре-

шали вопросы, связанные с наказанием, предусматривающим смертную казнь или другое телесное наказание. В этих органах принимались решения об умерщвлении особо провинившихся

представителей княжеского сословия. По адатам, князя мог убить только представитель княжеского сословия. Фактически Княжеский совет и тёре решали вопросы об организации военных походов, сборе княжеской дружины.

Княжеская корпорация избирала и верховного правителя (олия) Карачая. При этом принцип наследования был не от отца к сыну, а от старшего брата к младшему.

Олий Карачая не был единоличным правителем, его власть существенно ограничивалась бийской корпорацией

http://real-alania.narod.ru/alanialand/B1/2qar/2kar.htm

Share this post


Link to post
Share on other sites

Откъс от статията "СВАДЬБА И СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ ИНГУШЕЙ" от Ф. И. Кудусова

Во время свадьбы молодой человек передавал девушке-избраннице через посредника (мальчика, женщину) конфеты, печенье, деньги. Этим самым он выражал ей свои чувства и надежды. Если молодой человек был девушке по душе, она, в свою очередь, передавала ему два носовых платка (ему и другу), а с конца XIX в. посылала и папиросы. Эти знаки внимания символизировали начало их знакомства, которое могло впоследствии закончиться сватовством.

Если сватовство обычно осуществлялось в зимнее время или ранней весной, то свадьбу чаще всего устраивали осенью, после полевых работ. Время свадьбы назначалось родственниками жениха, при этом учитывалась готовность к свадьбе и родственников невесты. Когда все необходимое для свадьбы было готово, родители жениха отправляли к родителям невесты стариков для окончательного согласования времени свадьбы. Окончательное решение принималось в зависимости от готовности приданого или приезда на торжество родичей невесты.

К свадьбе обе стороны готовились самостоятельно, так как праздновали одновременно у жениха и у невесты. В доме жениха свадьбу играли три дня, в доме невесты — один. У ингушей, в отличие от чеченцев, невесту везут сразу в дом жениха. Свадебные же торжества начинаются до ее торжественного прибытия. У чеченцев свадьбе предшествует «йоссаяр», когда невесту привозят в дом родственника, друга или соседа жениха. И лишь через одну-две недели после «йоссаяр» назначается свадьба.

Особый почет на свадьбе в доме жениха и в доме невесты оказывался не только близким родственникам, но и родственникам со стороны снох, зятьев, а также старикам. Их раньше других обслуживали, сажали за лучший, буквально «первый стол» — «хьалхарча шун тIа». Мужчины и женщины всегда находились в разных помещениях. Кроме того, в разных помещениях находились молодые и пожилые мужчины, а также женщины. Иными словами, соблюдались и подчеркивались половозрастные различия. В комнаты с лучшим убранством размещали самых почетных мужчин — родственников снох и зятьев — «захалаш», родственников по материнской линии отца и матери, а также и других «бехке нах». Им подавали лучшие блюда, уделяли особое внимание. На свадьбе у жениха собиралось от 200 до 500 и более человек, в зависимости от численности фамилии, разветвленности родственных связей и состоятельности семьи. Состав участников при этом постоянно менялся — одни приходили, другие уходили.

Заблаговременно определялся состав свадебного поезда — «замеш», участники которого должны были поехать за невестой, а затем принять активное участие во всех свадебных обрядах. В его состав входила молодежь из семей «захалаш» (свояченицы сына, брата, золовки и девери дочерей и сестер), племянницы и племянники матери, соседская молодежь, а также двоюродные братья и сестры жениха). Родные сестры жениха оставались дома. Они встречали и угощали многочисленных гостей, оказывали им внимание. Как правило, близкому родственнику или другу жениха из благополучной семьи давалось почетное поручение вывести невесту из девичьей комнаты, посадить ее в свадебную карету или на арбу. Так же одной из почетных родственниц или подруг невесты, тоже из благополучной семьи, поручали «маха болла» — приколоть иглу с белой ниткой к подолу «чокхи» — свадебного платья невесты перед ее выходом из отцовского дома, а также положить завернутый в белый платочек серебряный рубль («белый рубль») или разменный червонец — «кIай ахч» за грудь, что символизировало пожелание невесте быть счастливой и хорошей хозяйкой, швеей. Этот платок с иголкой, червонец и ленту, привязанную к косе, женщина хранила всю жизнь как дорогую реликвию и талисман*. Поручение «маха болла» для девушки было почетным и приятным делом.

Утром в зависимости от расстояния до дома невесты — в 10— 11 —12 часов первого дня свадьбы из дома жениха отправлялась свадебная процессия за невестой. Число участников свадебного поезда в среднем составляло 15—30 и более человек. Однако к свадебному поезду присоединялась молодежь, имеющая своих коней, а также специальная подвода с детьми, а позже — машина. В доме невесты собравшиеся здесь гости с волнением ждали появления «замеш». Состоятельные родители приглашали в дом участников свадебного поезда и угощали их. Приезжие юноши и девушки со свадебного поезда знакомились с молодыми гостями в доме невесты. Тут устраивались танцы, смотрины.

После окончания «зоахалол» и танцев совершали обряд прикалывания иголки к подолу юбки невесты. О готовности невесты к выводу сообщали старшему свадебного кортежа. Последний отдавал распоряжение вывести невесту из дома. Юноша, которому было поручено совершить обряд вывода невесты, отправлялся в сопровождении двух-трех дружков жениха в ее комнату. В некоторых селах существовала забавная затея не впускать гостей и не выпускать невесту без выкупа. Дверь помещения, где находилась невеста, охранялась молодыми женщинами, которые требовали выкупа. Обе стороны вступали в шуточные пререкания. Сторона жениха требовала отпустить с ними невесту, так как она уже «тха саг» — «наш человек». Невестина сторона настаивала на том, что она еще в доме отца и принадлежит им. У окружающих эти пререкания вызывали смех и веселье. Кончалось это тем, что или женщины уступали или молодые люди давали выкуп. Однако требование выкупа многие не одобряли. Этот обычай широко не рас пространен.

Молодые люди начинают стрелять из огнестрельного оружия, имитируя победу рода жениха над родом невесты. Затем свадебный кортеж отправлялся в путь.

На одной линейке, подводе с невестой ехали девушки, особо почитаемые, а впереди сидел молодой человек, выведший невесту из дома ее родителей. По дороге процессия останавливалась, организовывались танцы и другие увеселения. В более ранние времена сельчане останавливали свадебный поезд и требовали выкупа за невесту, а подростки, не получившие выкупа, бросали вдогонку свадебному поезду тухлые яйца. Генетически этот обычай символизировал борьбу двух родов в связи с заменой матрилокального патрилокальным поселением. В конце XIX в. этот обряд утратил первоначальный смысл и воспринимался как действия шуточного характера.

Когда свадебный поезд подъезжал к дому жениха, дети, ожидавшие его, извещали об этом семью жениха. Все гости выходили навстречу свадебному кортежу. Молодой человек, сопровождавший невесту и ехавший с ней на одной подводе, помогал ей сойти и, держа своей правой рукой ее правую руку, торжественно вводил ее в «нускала цIа» — в «комнату невесты». С этого момента молодой человек становился доверенным лицом и другом молодой семьи. Когда невеста переступала порог дома, одна из женщин семьи жениха стелила под ноги невесте коврик и веник, которые невеста должна была поднять и отложить в сторону, а другая — осыпала невесту сладостями (конфетами, печеньем, разменной монетой и др.). Этим обрядом символически выражалось пожелание невесте «сладкой», обеспеченной жизни. Затем в чайной ложечке невесте подносили мед и масло, предварительно дав это свекрови. Символически этот обряд означал пожелание: «Будь мягка, как масло, и сладка, как мед»*, то есть безропотной и ласковой в новой семье.

В рассматриваемое нами время этот обряд означал и пожелание экономической обеспеченности. Во время ввода невесты в дом у некоторой части ингушей мать жениха с щипцами садилась на маленький стульчик перед печкой. Этим действием подчеркивалось, что с приходом в дом молодой женщины старая хозяйка не хочет терять своей былой власти. Руководство она оставляет за собой, а молодой женщине предоставляются функции помощницы. Затем невесте в руки давали мальчика-младенца. Она ему давала деньги. Этот обряд выражал пожелание невесте иметь сыновей. После этих церемоний невесту ста вили в уголок за занавеской. Сюда посмотреть на невесту заходи ли старые и молодые. Невеста стояла под вуалевым или шелковым покрывалом. Осмотрев невесту и дав ей оценку («красивая», «некрасивая», «жених красивее» и др.), гости выходили из комнаты. Девушки, окружающие невесту, усаживали ее до появления нового посетителя. Каждого нового посетителя невеста должна была встречать стоя. На второй и третий день посетителей станови лось значительно меньше.

В первый же день свадьбы в комнату к невесте приходил мулла с Кораном в руках для свершения религиозного обряда регистрации брака по шариату. В присутствии одной из старших женщин у невесты спрашивали ее согласие стать женой молодого хозяина дома.

Все дни свадьбы жених фактически не показывался. Он находился в доме дружка или родственников, неподалеку от своего дома. Его окружали друзья, которые не давали ему скучать

Заключительной частью свадебного обряда в рассматриваемое нами время являлся первый выход невесты за водой в сопровождении девушек, молодых женщин и детей через две недели после свадьбы. К этому дню готовились заблаговременно и очень тщательно. Приглашались близкие родственники и соседи, готовились праздничные блюда, играла гармонь. Невеста в окружении женщин, девушек и детей с кувшином в руках отправлялась к колодцу или роднику, которые обычно находились далеко от дома. Братья жениха возвещали начало этой процессии выстрелами. По приходу к роднику невеста наполняла кувшины всем женщинам и девушкам, находившимся у родника. Сюда приходило большое число молодых людей в поисках невест. Профессор Н. Ф. Яковлев описывает этот обряд следующим образом: «Недели через две она отправляется в первый раз по воду. Ее сопровождают женщины — родственницы и ребятишки. Когда она зачерпнет воды, в колодец или источник бросают новую иглу и яйцо — «для матери воды и природы», а женщины в это время приговаривают: «Пошли нам счастливой жизни» и др. пожелания.

Первое возвращение новобрачной в родительский дом происходило не раньше года, чаще после рождения первого ребенка. Новобрачная должна была привезти подарки как родителям, так и дядям, тетям, братьям, сестрам, их детям, а также гостинцы (куры, пироги, халву, лепешки, конфеты чай). Приезжала она в сопровождении женщин и детей из дома мужа. У родителей новобрачная гостила месяц и больше. Родители готовили ответные подарки для «захалаш» и для дочери. Обычно отец или дядя дари ли ей корову или буйвола. Этот обряд назывался «бежан тIехьа-дувза» — «привязать скотину к подводе». «Весь свадебный цикл был пронизан развитой религиозно-магической обрядностью, которая должна была обеспечить благополучие новой семьи»*, — говорит Я. С. Смирнова. Нам представляется, что помимо религиозно-магического смысла охарактеризованные выше обряды имели целью проявить взаимопомощь, коллективизм, которые сохраняются и в настоящее время."

Share this post


Link to post
Share on other sites

П.П. При карачайците и въобще при някой кавказки етнос има ли практика бащиното наследство да преминава не от баща към син, а от баща към брат му? Питам, защото за нас през Х век Йоан Екзарх в "Шестоднев" казва изрично: "И у българите князете стават според техния род – синът на мястото на бащата, братът на мястото на брата. И у хазарите чуваме, че е така".

По принцип престолонаследието при прабългарите върви по левирата - Атила наследява чичо си Ругила, а Кубрат - чичо/вуйчо си Органа.

Изглежда хан Багатур, кит. Моде не е съгласен с тази система и затова се стига до там да убие баща си.

Но очевидно системата се нарушава след Кубрат и това трае чак до края на ПБЦ.

Share this post


Link to post
Share on other sites

По принцип престолонаследието при прабългарите върви по левирата - Атила наследява чичо си Ругила, а Кубрат - чичо/вуйчо си Органа.

Изглежда хан Багатур, кит. Моде не е съгласен с тази система и затова се стига до там да убие баща си.

Но очевидно системата се нарушава след Кубрат и това трае чак до края на ПБЦ.

Много е възможно, обаче явно е съществувала поне до началото на Х век, съдейки по думите на Йоан Екзарх. Също така от думите му личи, че е била практикувана тази стара система.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Термин "тёре" происходит от тюркского слова "тёр" - почетное место для гостя у домашнего очага.

В кои тюркски речници я има така тази дума?

Слово "тёре" в значении "закон", "обычай", "объединенная законом народная масса" встречается еще в раннесредневековых тюркских памятниках Восточной Сибири (УП-УШ вв.). Как отмечали ученые, Тёре - древний институт власти, уходящий корнями в гунно-болгарскую среду.

Никак не е изключено и думата да е прабългарска/болгарска по произход, защото има тюркм. тире "коляно" като известен брой родствени по произход фамилии, което води началото си от съответната болгарска дума наименование на коляно като част от човешкото тяло.

Share this post


Link to post
Share on other sites

В кои тюркски речници я има така тази дума?

Никак не е изключено и думата да е прабългарска/болгарска по произход, защото има тюркм. тире "коляно" като известен брой родствени по произход фамилии, което води началото си от съответната болгарска дума наименование на коляно като част от човешкото тяло.

Българският произход е твърде съмнителен, защото думата tör, dör "почетно място" се среща в почти всички съвременни тюркски езици - вижте например в сравнителния речник на Рясянен, стр. 494, или Древнетюркский словарь, стр. 580.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Ето още малко инфо от цитирания вече Спенсър.

Сведения на Едмънд Спенсър за карачайците, балкарците и кабардинците от пътешествието мупрез Кавказ в 1836 г.

Предание за амазонките, разказана на Спенсър от кабардинците

"Когато нашите предци – казват кабардинските народни певци – обитавали бреговете на Азовско море, островите на Таман и Танаис, те водели чести войни срещу Емазухните (амазонките - Е.С.), които живеели в съседство с планинската област, която сега заемаме. Не било позволено на нито един мъж да остане при тях, но всяка жена от който и да е народ, стига да желаела да участва в техните хищнически предприятия и да приеме техните закони и обичаи, била повече от добре дошла. След поредица от победи и поражения и за двете страни, станало така, че когато двете войски се изправили една срещу друга и тъкмо да влязат в решаващо сражение, Валдуса, прочута бойкиня и предсказателка, много почитана сред своите сестри-войни, внезапно препуснала напред върху своя скоклив жребец и поискала среща с Тхулме, предводителя на черкезите, който, като се появил, също било бзет от пророчески дух.

Една шатра била разпъната пред двете войски, пълководците – мъж и жена – започнали разговор. Че те обсъждали и други въпроси освен свързаните с войната проличало от това, че след няколкочасов разговор заговорили един на друг с такова единодушие на мненията, че противно на това, което се очаквало, те обявили на собствените си войски, че боговете са им наредили да прекратят враждебните действия и като първо условие за мира двамата решили да се венчаят и по техния миролюбив пример те предложили на своите войски да сторят същото. Воюващите, мъдро решавайки, че това е много приятен начин да се прекратят враждебните действия, приели без колебание, и черкезите, като открили, че страната на техните войнствени невести била отлично защитена от природата, се установили внея и досега продължават да я обитават".

(Spencer, Edmund. Travels in the Western Caucasus including a Tour trough Imeretia,Mingrelia, Turkey, Moldavia, Galicia, Silesia and Moravia in 1836. Vol 1.London, 1838, p., p.22–24)

Share this post


Link to post
Share on other sites

Българският произход е твърде съмнителен, защото думата tör, dör "почетно място" се среща в почти всички съвременни тюркски езици - вижте например в сравнителния речник на Рясянен, стр. 494, или Древнетюркский словарь, стр. 580.

В карачаево-балкарския речник ,който намерих в интерент и е много беден думата "тёре" е преведена като традиция.На Кавказ не само тюркските народи ,но и останалите почитата много старите хора,вероятно свързано с познанието на старинните обичаи.Не знам дали е вярно ,аз не съм лингвист,но май в тюркските езици една дума може да има много значения.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Всъщност *törü "закон, правило, обичай, обред" и *tör "почтено място" са два отделни тюркски корена. törü се използва и за превод на инд. dharma (Древнотюркский словарь 581). В кавказките условия törü-то при карачаевците може да е придобило и специфичната си семантика.

Иначе как ли се нарича карачаевския или осетинския "code of honour"? Черкезите го наричат адыгагъэ, което включва норми на поведение, отношение към гости, правила между родовете и т.н.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Много е възможно, обаче явно е съществувала поне до началото на Х век, съдейки по думите на Йоан Екзарх. Също така от думите му личи, че е била практикувана тази стара система.

Имам усещането,че руската история е белязана от противопоставянето на "от баща на син" срешу "от брат на брат".

Perkūnas каза:

Иначе как ли се нарича карачаевския или осетинския "code of honour"? Черкезите го наричат адыгагъэ, което включва норми на поведение, отношение към гости, правила между родовете и т.н.

ЁЗДЕН АДЕТ - ЭТИЧЕСКИЙ КОДЕКС КАРАЧАЕВО-БАЛКАРСКОГО НАРОДА

Share this post


Link to post
Share on other sites

Тва е една интересна статия за наличието на странен жанр в обредната поезия при вайнахите - хумористично,лъжливо сватосване .Авторът твърди ,че реалния обряд на сватосване е съвсем различен от хумористичния,тоест той не се явява имитация или шарж на реалния обряд.Според него това е много архаичен жанр във фолклора,при който може да се осъществи среща и запознанство между двата пола без да се нарушава определен морално позволен етикет .Също според автора този обряд може би е свързан с взаимоотношения между вайнахи и амазонки в древността.

Лично мойто усещане докато четях статията,че всичко това много ми напомня на "Много шум за нищо" на Шекспир :post-20645-1121105496:

http://ghalghay.com/2010/04/04/%D0%BE%D1%82%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D0%BF%D1%80/#more-1928

И още една статия за сватбени обичаи при ингушите

Share this post


Link to post
Share on other sites

Ето и една статия за сватбените обичаи при месхетинските турки

http://blog.ahiskaliyuh.biz/?page_id=15

Share this post


Link to post
Share on other sites

Происхождение образа Тейри

(По данным карачаево-балкарской мифологии и эпоса)Джуртубаев М.Ч., Болатов Ю.X.

"Верховным богом в языческом пантеоне балкарцев и карачаевцев являлся, как неоднократно отмечалось многими исследователями. бог неба и создатель вселенной Тейри. Г.-Ю. Клапрот в 1808 году писал о балкарцах: “Простой народ не имеет, собственно говоря, никакой определенной религии; они почитают бога, называемого не Аллах, а Тегри, который является творцом блага”

.....

Переходя непосредственно к карачаево-балкарским материалам, И.М. Шаманов, отмечая аналогичность понятия о Тейри воззрениям средневековых тюрок, приводит примеры из области языка и фольклора:

1. Имя Тейри в значении “бог” употребляется в многочисленных клятвенных формулах: “Тейри де!” - букв. “Скажи “Тейри!”, “Тейри бла ант этеме!” - “Клянусь Тейри!” и т. д.

2. В проклятиях: “Тейри урсун!”-“Пусть поразит Тейри!”, “Тейри онгдурмасым!” - “Пусть Тейри не благоволит!” и т.д.

3. Многие традиционные здравицы-благопожелания (алгъышла) начинаются с призывания благословения Тейри. Например: Тейри пусть благоволит! Тейри пусть смилуется!

4. Часто упоминается имя божества в пословицах и поговорках: Тейри бла тамата бирди - “Тейри и старший - одно и то же”, Тели къоркъгъанны Тейри урур-“Беспричинно струсившего накажет Тейри” и т. д.

5. В названии явления природы: тейри къылы-ч-“радуга”, букв. “небесный меч” или “божественный меч”; в поверье:

тейри эшик-“небесные (или божьи) врата”.

6. Имя Тейри упоминается в заговорах и заклинаниях, а также входит в состав личных имен: Тейрикъул-“раб Тейри”, Тейрикъыз - “дочь Тейри” и др.

7. Сохранилось несколько гимнов - обращений к Тейри.

8. Отмечено, что клятвенные формулы с упоминанием имени Тейри и само это слово, означающее в обыденной речи балкарцев и карачаевцев “клянусь”, “ей-богу”, употребляются мужчинами. (И. М. Шаманов ошибочно полагает, что так клянутся и женщины. В действительности же это характерно только для уроженок Хуламо-Безенгийского ущелья).

На основании этих и многих других данных И. М. Шаманов приходит к выводу, что в языческой религии балкарцев и карачаевцев теоним Тейри означал всемогущее и вездесущее божество с универсальными функциями, отголоски культа которого пронизывают весь комплекс хозяйственно-культурного мира человека. Обилие данных позволяет считать, что этот культ, отсутствующий у соседних народов, был унаследован балкарцами и карачаевцами от их тюркоязычных предков. С победой ислама термин стал пониматься и объясняться как одно из 99 имен Аллаха 3.

На основании этих и многих других данных И. М. Шаманов приходит к выводу, что в языческой религии балкарцев и карачаевцев теоним Тейри означал всемогущее и вездесущее божество с универсальными функциями, отголоски культа которого пронизывают весь комплекс хозяйственно-культурного мира человека. Обилие данных позволяет считать, что этот культ, отсутствующий у соседних народов, был унаследован балкарцами и карачаевцами от их тюркоязычных предков. С победой ислама термин стал пониматься и объясняться как одно из 99 имен Аллаха 3.

Со своей стороны мы можем добавить, что этот термин - один из самых обиходных в речи балкарцев и карачаевцев. Его часто употребляют, нe вкладывая основных значений. Например, на какой-нибудь вопрос могут ответить: “Хау, тейри” - “Да, конечно”. Чтобы показать все функции этого термина в речи, потребовалось бы слишком много места.

В карачаево-балкарском языке сохранилось и употребление термина в значении “небо”, что было отмечено И. М, Шамановым: ср. поговорку: Тейриден бир тамса, терекден минг тамар - “Если с неба упадет одна капля, с дерева упадет тысяча”; выражение: тейри жарыгъы - “небесный свет”.

....

В 1898 году А. Н. Дьячковым-Тарасовым было опубликовано нартское сказание “Алауган”, повествующее о том, как старший из 19 сыновей родоначальника народа нартов бога-кузнеца Дебета Златоликого добыл себе коня. Не в силах прокормить богатыря, односельчане отвели его на берег моря и сказали, что каждый день ему будет доставляться с моря пища. “На третий день видит он: скачут по морю три жеребца-тарпана (кар.-балк. тарпан - “скакун”. - М.Дж., Ю.Б.): один вороной, другой белый, третий золотистый. Впереди себя они гнали великое множество рыбы; она в испуге бросалась на берег”. Алауган подкараулил и поймал одного из скакунов - крылатого Гемуду, а затем с его помощью пригнал в страну нартов целый табун морских крылатых коней

...

подтверждение можно привести и другие данные. В том же гимне Аймушу он восхваляется за то, что не залезает на Жангыз Терек (“Одинокое Дерево” - объект поклонения карачаевцев; сосна, символизировавшая мировое древо). Но почему Аймуш должен взбираться на это дерево? По-видимому, карачаевцы считали, что, если скользящий по небу рогатый месяц (златорогий баран) зацепится за вершину мирового древа, это вызовет неслыханную катастрофу.

Итак, из моря появляются крылатые кони (ср. кар-балк. астронимы: Къара Айгъыр - “вороной жеребец”, Сары Айгъыр - “золотистый”, Тор Айгъыр - “гнедой”), из моря же появляются крылатые собаки, из озера (моря) - златорогий баран-месяц и облака. Это можно объяснить только тем, что в какие-то весьма отдаленные времена предкам карачаево-балкарцев небо представлялось морем (тенгиз).

...

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к сказаниям о рождении Ерюзмека. По одному из них, бог-кузнец Дебет, отправившись в горы за рудой, заночевал в пещере; неожиданно все небо осветилось вспышкой света, и, сотрясая горы, на землю упала яркая комета (къуйрукълу жулдуз - букв. “хвостатая звезда”). Дебет тотчас отправился туда и увидел в образовавшейся воронке две половины расколовшейся кометы. Там же лежал мальчик-богатырь и сосал вымя огромной волчицы, крепко обхватив ее шею. Вокруг находились наблюдавшие за этим звери и птицы. Старый орел рассказал Дебету, что младенец выпал из расколовшейся кометы, волчица же подошла было съесть его, но младенец одолел зверя. Дебет забрал его, чтобы усыновить, но по пути остановился у нартских пастухов и по их просьбе оставил ребенка бездетной чете Схуртуку и Асеней 18.

В другом, менее полном варианте, Ерюзмека также находит Дебет - в тот момент, когда мальчик сосет молоко волчицы 19.

Стало быть, эпос приписывает Ерюзмеку небесное происхождение. Приведем несколько деталей, подтверждающих неслучайность этого мотива. Меч Ерюзмека был выкован Дебетом из осколков той же кометы, мечи других нартов он кует из обычного железа, примешивая к нему только часть небесного металла 20.

Ерюзмек вскормлен волчицей, т.е. тотемным, почитаемым животным, и именно о нем говорится, что он ходил в волчьей шубе. Вступив в пляску с бесовками, принявшими облик людей, он не снимает ее, как того требуют бесовки, - при прикосновении к шубе они взвизгивают 21. “Известно, - писал А.3. Холаев, - что в недалеком прошлом у балкарцев и карачаевцев бытовало поверье, будто волки уничтожают детей чертей” 22. И здесь явственна связь образа Ерюзмека со сферой сакрального.

Приведем отрывок из сказания о том, как нарты покинули землю: часть их ушла в нижний мир, другая взлетела на крылатых конях в небо.

Свою небесную мать (или: Мать Неба) нашел на небесах Ерюзмек,

В расспросах просидел он некоторое время,

Мать Неба (или: его небесная мать) приняла его как гостя,

Свой воздушный сосок в рот ему вложила,

И после этого Ерюзмек

Стал сыном матери небесного Тейри 23.

В этом небольшом отрывке, казалось бы, много несообразностей. С одной стороны, синтаксически неясно, находит ли Ерюзмек на небесах свою, его породившую, мать, или - женское божество - Мать Неба. С другой стороны, он ее расспрашивает, она его усыновляет, к тому же оказывается, что его усыновляет мать Тейри. В довершение всего - сказание далее описывает Ерюзмека как божество, обладающее неимоверной, космической мощью:

Он со своей конной дружиной и сейчас живет на небесах,

Охраняет небо и землю от врагов,

Гром это его крик,

Туманы - дыхание его ycт,

Пот его проливается дождем,

Когда он набрасывает свой огненный аркан на врагов, сверкает молния.

Иногда, сорвавшись, аркан ударяет и по земле.

Когда Ерюзмек, выхватив меч, рубит врагов,

Тогда тоже сверкает молния 24.

Эти несоответствия можно объяснить, если допустить, что Ерюзмек - второе имя верховного бога Тейри, а весь цикл сказаний об Ерюзмеке - не что иное как “биография” Тейри, охватывающая период от его рождения до его обоготворения.

..........

Итак, в эпосе сохранились отголоски той стадии развития тенгрианства, когда Тейри рассматривался как герой, вождь богатырей-нартов. Эпос сохранил и следы такого состояния, когда Тейри мыслился как один в ряду других, не менее могущественных богов. После рождения из камня нарта Сосурука его приемная мать Сатанай-бийче обращается к тейри Неба, Земли, Воды и Огня с мольбой сделать его непобедимым и неуязвимым 30. Нарт Рачикау перед поединком с семиглавым великаном-эмегеном обращается к тейри Неба, Земли и Матери Воды - Суу анасы 31. По обычаю нартов, каждой весной в течение 4-х лет у могилы погибшего в бою героя приносили в жертву белого коня, и после поминальной трапезы плясали вокруг нее и затем клялись богам Неба, Земли, Огня и Воды не отступать перед врагами 32. Нарт Чюелди перед поединком с убийцей своего отца. насильником Губу, трижды кланяется богу Неба и трижды - богу Земли, моля: “Сделайте меня сильным и смелым, как львы и тигры” 33.

Таким образом, Тейри не сразу захватывает главенство в пантеоне.

Красноречива и мифологическая часть сказания о происхождении нартов. Двоецарствие в сонме божеств отражено здесь чрезвычайно наглядно. С одной стороны, перед тем, как сотворить нартов, Тейри советуется с богами Земли и Воды, но главой и повелителем богов назван тейри Солнца - Къайнар (букв. “кипящий”), мир сотворили они вдвоем, а не один Тейри, Однако, нартов Тейри создает сам, он же прекращает землетрясения и волнение морей, создав горы и вбив их в землю, как клинья 34.

Новый владыка богов, следовательно, утверждается в этой роли не сразу, он должен был вытеснить древнее солярное божество.

.........

Воцарение Тейри привело к тому, что термин стал означать “бог”. Но для того, чтобы отличить прочих покровителей от их владыки, обязательно уточняется, о ком идет речь: жер тейриси Даулет - “бог земли Даулет”, жел тейриси Эрирей - “бог ветра Эрирей (или Эрей)” и т.д.

Как мы выяснили выше, первичные значения термина тейри были “море” и “небо”. Значит, имя божества на героической, ранней стадии развития его культа должно было звучать иначе, состоять не только из одного этого термина. Не случайно в сведениях ранних авторов его зовут Тенгрихан (“небесный хан”). Одно из имен божества - Ёрюзмек. - на почве карачаево-балкарского языка этимологизируется следующим образом: ёр “верх, высь” + юзмек “обрывок, частица” - букв. “обрывок выси” = “сорвавшийся с высоты (с неба)”; вспомним рождение Ерюзмека из упавшей кометы.

В самом общем виде схема развития образа Тейри выглядит следующим образом:

1. Море земное (тенгиз) .

2. Представление о небе как о верхнем море (тенгир}.

3. Из упавшей на землю кометы рождается герой Ерюзмек (Таргитай).

4. Во главе богатырей-нартов он борется с чудовищами.

5. Ёрюзмек побеждает прежнее божество - Кызыл-Пука,

6. Завершив свою миссию - уничтожение чудовищ в среднем мире, часть нартов уходит в нижний мир, другая во главе с Ёрюзмеком улетает в верхний мир, чтобы очистить и его 37.

7. Ёрюзмек встречает там свою небесную мать и занимает место главы богов, заменив прежнего владыку - Кайнара-солнце.

8. Превращение термина тейри в теоним; появление нового наименования неба - кёк (букв. “синее”).

9. Тейри - творец мира, владыка богов и людей. Обрисованный путь развития образа Тейри и представлений о нем, насколько можно судить, не типичен для всех тюрко-монгольских народов. В. Н. Басилов отмечает, что в мифологии западнотюркских племен Хазарского каганата небо персонифицировано более явно, чем у восточных тюрок и монголов 38. Важно, что в карачаево-балкарской мифологии облик Тейри явно антропоморфизирован. Кроме указанных выше деталей, есть и другие. В гимнах его именуют: “рожденный лучом солнца”, “щедрый”, он имеет табун богатырских коней, к нему обращаются с мольбой защитить луну, не подпускать к ней чудовище Желмауз (Тейри - драконоборец). В молитве, обращенной к Тейри, Дебет говорит ему:

Все мы, нарты, - твоей крови,

К нартам перешла частица каждого твоего сустава 39.

Возможно, на востоке тюркского мира небо было обожествлено в силу того, что оно - верхнее море, откуда произошли первые люди и животные, - стало рассматриваться в дальнейшем как их творец, т. е. миновало героическую стадию развития культа. Не исключено также, что память об этой стадии у тюрков на востоке была утрачена. Потому и персонификация Тейри там осталась неявной.

В образе Тейри как героя можно было бы отметить и черты древнего тотема - орла. Но это уже выходит за рамки нашей задачи."

Share this post


Link to post
Share on other sites

Чеченска сватба

"В свадебных обрядах чеченцев и ингушей имеются некоторые различия. У ингушей, например, считается большим позором, когда девушка без согласия родите­лей выходит замуж, чеченцы же ничего зазорного в этом не усматривают. Иногда даже родственники девушки идут на это намеренно, чтобы избежать лишних расходов при выдаче девушки замуж.

В назначенный час жених с друзьями приходит к месту встречи (место выхода девушки) и увозит или уво­дит девушку, и это уже считается «выйти замуж» (марие яхар) или «жениться» (зуда ялор). Привозят невесту в дом друга, зятя или родственника жениха (зуда йоссар – "пребывание невесты") до оформления некоторых фор­мальностей: необходимо послать человека (стаг вахийтар), чтобы сообщить родственникам невесты о добровольном выхо­де замуж их дочери; примирение (там бар); выдача выкупа (йоьхана или къовлам) родственникам невес­ты; подготовка невесты к свадьбе (нускал кечдар), когда родители присылают ей одежду, шьют и покупа­ют все, что ей нужно. Это продолжается неделю, а иногда и дольше. Все это время готовятся к свадьбе (ловзар).

В день свадьбы за невестой отправляются поезжане (замуой), в числе их и друзья жениха (невцан накъост – шафер).

По дороге к невесте и назад свадебный кортеж весе­лится. Играет гармошка, при возвращении стреляют из ружей, а раньше джигиты показывали свое искусство в стрельбе, фехтовании и джигитовке.

При выезде свадебного поезда родственники или односельчане невесты могут задержать поезд буркой или перетянутой через улицу веревкой и взять выкуп. Вы­куп берется и при выводе невесты из ее родительского дома (Не1 лацар – буквально "держать дверь").

Невесту привозят в дом жениха и помещают ее, одетую в свадебный костюм, на почет­ное место в комнате, обычно – в противоположном углу от входа, у окна — под специальную свадебную занавес­ку — кирхьа.

Затем невесте дают ребенка (обычно сына-первен­ца почетных родственников) с пожеланием, чтобы у не­весты были только сыновья. Поласкав мальчика, неве­ста дает ему какой-либо подарок или деньги.

При вводе невестки в дом у порога кладут веник с истангом (войлочный ковер), которые невеста должна убрать аккуратно с дороги и положить на это место деньги. По мнению вайнахов, если невеста глу­па, она перешагнет через них, а если умна, то уберет их с дороги. Раньше же к ногам невесты бросали и бурку.

После этих церемоний начинается свадьба, прихо­дят родственники и односельчане. У чеченцев на свадьбу приходят все желающие.

Распорядителем и тамадой на свадьбе бывает из­бранный генерал – инард. Свадьба сопровождается танцами, приглашаются гармонисты, бубнисты или иг­рающие на зурне (пондарча, вотанча, зурманча).

Раньше на свадьбах присутствующих веселили клоуны (жухарг). Они надевали маски (туьтм1аьжиг).

Гости на свадьбу приходят и приезжают с подарками. Женщины приносят, как правило, отрезы материи, ков­рики, кур, сладости, иногда деньги, мужчины – деньги или баранов. При этом мужчины часто передают свой подарок непосредственно невесте при свадебном обряде моттбаститар ("развязать язык"), который заклю­чается в следующем: к пришедшим на свадьбу гостям, после того, как они поели, выводят невесту, у которой они просят воды с тем, чтобы она с ними заговорила, пожелав выпить воду на здоровье. При этом с невестой шутят, делают ей отрицательные или положительные замечания о ее внешности, характере, о ее женихе. Наконец она произносит одну-две фразы (ибо многословие – признак глупости и нескромности), то есть предлага­ет попить воду на здоровье. Присутствующие благода­рят ее и желают ей всего наилучшего, счастья будущей семье, детям, родственникам и вручают подарки.

Существует и ритуал зуда гучуяккхар, что дословно означает «показать невесту», когда распорядитель свадьбы (анарл), сев за стол вместе со своими помощниками, объявляет сбор средств молодоженам, называя имена при­сутствующих, которые привезли подарки или деньги.

По истечении трех дней невесту ведут к воде, иногда в сопровождении музыки, пляски, стрельбы (раньше это делали обязательно), бросают в воду кусок хлеба или ч1епалгиш (лепешка с начинкой), стре­ляют в них, после чего невеста, набрав воду, возвращает­ся домой. Этот обряд имеет давние корни: невеста ежедневно должна ходить по воду; на новом месте ее мог подстерегать водяной, который мог затянуть ее в омут. Чтобы "обезопасить" невесту, участники свадьбы для приманки водяного бросают в воду хлеб или лепешку, а затем стреляют и "убивают" водяного. В этот вечер совершается регистрация брака – махьар, в которой участвуют доверенный отца (брата, дяди) невесты и жених. Обычно представителем родственников жены бывает мулла, который от имени отца (а в случае его отсутствия брата, дяди) дает согласие на вступление в брак (сестры, племянницы). На следующее утро невеста становится молодой хозяйкой дома. Во время свадьбы и церемонии вывода невесты к воде жених отсутствует, часто проводит это время с друзьями в веселье.

Через месяц, а иногда и через 2-3 месяца невестка отправляется домой с подарками для своих родителей и родственников в сопровождении близкой родственницы жениха (захалуо), которая преподносит подарок-приношение родителям (дзаг1а). Сопровождающая невестку женщина сразу же возвращается с подаренным ей обычно отрезом ткани или ковром. Дома невестка бывает, как правило, месяц, но может быть меньше – в зависимости от ее желания. Дома она готовит постельные принадлежности и другое свое приданое, затем возвращается к мужу с подарками для свекрови, свекра, деверя и золовки. Для свекра, как правило, она привозит из дома постель (моттг1ейба), а для остальных – подарки в зависимости от своих возможностей.

Свадьбы у вайнахов, как правило, игрались после сбора урожая или до начала сева."

www.chechnyafree.ru

На този сайт има и непълен за съжаление руско-чеченски речник

http://www.chechnyafree.ru/article.php?IBLOCK_ID=429

Ето няколко думи:

баран м 1) уьстаг1; (горной короткоухой породы) 1уьзг, ламанан уьстаг1; ~-про­изводитель - ка; кастрированный (или хо­лощёный) ~ - баь1на ка; горный ~ (дикий) - акха ка 2) (мех) кхакха

бараний, -ья, -ье 1) уьстаг1ан; ~ жир – уьстаг1ан мохь 2) (из бараньего меха) кхекхийн; ~ тулуп - кхекхийн бекх

баранина ж уьстаг1ан жижиг

барс м зоол. ц1окъберг, ц1окъ

батыр м обл. турпал

бессмыслица ж маь1на доцург

благосостояние с беркат, токхо

блестящий, -ая, -ее 1) (сверкающий) къега, лепа; ~ие глаза - къега б1аьргаш 2)перен. (превосходный) башха; ~ий успех - башха кхиам блеяние с laxap

брат м ваша; старший ~ - воккхаха волу ваша; младший ~ - жимаха волу ваша; двоюродный ~ - шича; сводный ~ (по отцу) - дена вина ваша; (по матери) - нанас вина ваша; молочный ~ - вакхийна ваша; они- братья - уьш вежарий бу ; наш ~ - вай саннарш; свой ~ - вайн стаг

братишка м разг. уменьш.-ласк. вашалг

братия ж разг. (компания) вежарий

старее сравн. ст. от старый къенаха, шираха, тишаха

старейшина м ист. къано ; Совет старейшин - Къанойн Совет

старение с къандалар

стареть несов. къандала; (о вещах) тишдала

старец м высок. воккха стаг

стареющий, -ая, -ее къанлун

старший, -ая, -ее 1. 1) (по возрасту) доккхаха [долу]; ~ий брат — воккхаха волу ваша 2) (по положению, по званию) лакхара ;~ий лейтенант- лакхара лейтенант 2. знач. сущ. чаще мн. ~ие - баккхийнаш, баккхий нах

Share this post


Link to post
Share on other sites

Карачаевска сватба

Браки не допускались между родственниками по воспитанию (аталычество)“эмчек джуукъ”. Запрещались браки и вследствие приобщения к молоку чужероднойженщины. Нарушителя приговаривали к позорному столбу (къара багъана), сажалина осла и водили по селу (эшек бедиш) или взимали штраф, обычно меднойпосудой, в особенности большими котлами. Иногда кровосмесителя приговаривали к изгнанию за пределы селения. Редкие случаи нарушения экзогамных запретоввстречались, главным образом, в среде высшего сословия. Стремясь сохранить“чистоту крови”, княжеская фамилия Крымшамхаловых предпочитала искажение традиционных обычаев народа. Допускались браки внутри отдельных многоатаульных фамилий, проживающих в сеседних Дууте и Джазлыке. Экзогамные ограничениядольше всего сохранялись среди поколения наурузов.

Богатые отдавали своих дочерей только в состоятельные семьи (къарыулуюйдеги). Сильными были также сословные ограничения браков. Князья (бии)считали ниже своего достоинства вступить в брак с представителями узденской фамилии. Точно так же уздени, за редким исключением, не роднились с кулами.

У горцев существовало несколько форм заключения брака:

1) брак по сватовству, при котором семьи бракующихся предварительно договаривались. Сюда относились: а) браки путем сговора уплаты калыма;б) левират и сорорат; в) брак обменом невестами;

2) тайные браки или браки путем похищения. Здесь различались:

а) насильственное похищение “къачырыу”; б) мнимое похищение или брак“убегом” (джашыртын).

Сговор был также в нескольких формах. Практиковались помолвки малолетних детей, находившихся в колыбели, а иногда даже еще не родившихся (“ауз блабир-бирине сёз бериу”). Обе эти формы были тесно связаны “калымным” браком.

К числу пережиточных форм брака следует отнести так называемый брак“тул той”. Левират или деверство (брак вдовы с братом покойного мужа) проявлялосьв том, что после смерти мужа вдова оставалась в семье умершего мужа, поскольку за нее был заплачен калым, и выходила замуж за деверя — неженатого брата мужа или его родственника. Встречалась и такая форма левиратного брака:если жених умирал до свадьбы и девушка оставалась засватанной в доме отца,а калым уже был выплачен, то на ней мог жениться брат умершего жениха.Горцы руководствовались одним понятием, а именно: вдова (тул къатын) —“собственность семьи покойного, которая, поэтому, с прочим наследством должна перейти к оставшимся после его смерти членам двора”.

Бытовали среди карачаевцев также пережитки института сорорат (брак вдовца с сестрой своей умершей жены).

Частыми были случаи женитьбы двух родных братьев на единоутробных сестрах(эки эгеч эки къарнашда). Особую форму заключения брака представлял так называемый обменный брак. В таких случаях семьи обменивались дочерьми,выдавая их замуж за сыновей другой стороны, или же один из них отдавал дочь за сына другого, а тот отдавал свою сестру за брата первого. Равным образом юноши обменивались и сестрами или же девушками более отдаленных степеней родства.

Одной из древних форм брака в прошлом было умыкание (“къыз къачырыу”).Похищение девушки с целью вступления в брак вызывалось в первую очередь опасением безуспешности попыток положительного решения вопроса мирным путем,или же ввиду отказа девушки от своего обещания выйти замуж, а иногда если у засватавшего девушку не хватало средств на уплату калыма и слишком оттягивали время свадьбы.

Чаще всего тайный увоз совершался с согласия девушки путем подкупа окружающихее женщин и при содействии похитителя.

Удачное похищение приводило к тому, что юноша получал согласие на брак как невесты, так и родителей ее. Больше того, жених иногда и вовсе избавлялся от уплаты калыма. Но иногда родители девушки годами не ходили в дом жениха,а он, в свою очередь, также избегал встречи с ними, потому что если умыкание производилось без согласия девушки, то такой брак, по шариату, считался недействительным.

Обычно жених прибегал к похищению в том случае, когда был уверен, что его родственники, будучи влиятельными людьми, поддержат его. Неудачное похищение и возвращение невесты ее родственникам рассматривалось как позор для жениха и его родных. С другой стороны, похищение девушки считалось оскорблением для её родных и унижением достоинства девушки. Поэтому в возникший на этой почве конфликт втягивался широкий круг родственников сородичей обеих сторон, которые прилагали все усилия для успокоения родственников невесты.

Что касается подарков, вносимых женихом во время сватовства, то в “некяхе”выговаривали лошадь в пользу отца или дяди невесты (“ана къарнаш”), лошадьв пользу ее брата (“этечден туугъан”) и лошадь в пользу молочной матери(“сют ана”).

Переговоры о калыме и подарках “берне”, их размерах велись во времясватовства. Соглашение между сватами жениха и родственников невесты, заключалосьв доме невесты. Тут же обычно вносился задаток, а затем происходил обряд оформления брака (некях), совершаемый эфенди.

Уплата основной части калыма производилась в течение нескольких сроков.Калым мог уплачиваться деньгами, оружием, скотом и другими ценностями.Вместо денег или скота иногда калым уплачивался участками пахотной и покосной земли, но тоже в пересчете на деньги.

Приданое девушки состояло главным образом из одежды, ситцевого белья,шелковых рубашек, бешметов, серебряного пояса, нагрудника, платков, шалейи т. д., постельных принадлежностей, ковров, кошм, сундуков, шкатулок,различной величины тазов, кумганов, котлов и другой посуды. Все это, поступаяв пользование молодой семьи, в различные сроки считалось личным имуществомневесты и “должно было быть возвращено ей в случае развода”1. Представителивысшего сословия своим дочерям при выходе замуж давали иногда крепостных женщин “эгет”, служанок “дигиза”.

Особое место в составе приданого занимало “берне”, т. е. подарки для родных жениха—предметы одежды, различные мелочи— кисеты, шнуры для шаровар,пистолетов, часов и т. д. Расходы на них достигали значительной суммы ине бывали меньше предварительного калыма. Родители невесты должны был изаготовить и наделить подарками всех членов жениховой семьи. Отцу и матери жениха предлагались полные национальные костюмы. Для бабушки жениха шили бешмет “сырылгъан къаптал”, заменявший собой пальто, дедушке — кафтан (къаптал),затем братьям, сестрам, племянникам и племянницам жениха приготавливали по одной или две принадлежности одеяния, для девушек — мелкие предметы:серьги, кольца, пояса, зеркала, наперстки, платки, шкатулки, другие вещи.Родители девушки особо отмечали сватов, наделяя их сукном, одеждой, скотом,оружием, т. к. при совершении брачного обряда сваты вносили некоторую долю калыма из личного кармана. Затем следовали подарки, привозимые женихом к дому невесты, подарки невесты родственникам жениха, подарки дяде жениха,доставившему так называемый “той мал”, т. е. необходимый для устройства свадьбы скот, подарки отца невесты жениху и т. д.

За несколько дней до свадьбы выделялись специальные лица для оповещенияи приглашения гостей, готовили угощение, резали баранов и быков, пеклиритуальные пироги, варили бузу, пиво. Перед отправкой людей за невестой,устраивалось угощение (атланган аякъ), где определяли желающих участвоватьв свадебной процессии. Участники свадебного шествия (кюеу джёнгерле) составляли группу верховых с флагами (байракъ), на которых изображалось родовое тавро жениха над родовым тавром невесты, с песней “Орайда” направлялись за невестой.В некоторых случаях свадебный кортеж направлялся в сопровождении жениха,но большей частью без него. Свиту возглавлял почетный мужчина (тамада кюеуджёнгер) — ближайший родственник жениха.

Одевали невесту в национальный костюм (той чепкен). Старшая из подругсообщала, что невеста наряжена, но на голову ее требуется покрывало. Тогда шафер жениха преподносил покрывало (ау джаулукъ) с обручальным кольцом.Затем исполнялся обряд “перевода невесты с циновки” (“келинни джегендентюшюрюу”). Это поручалось близкому родственнику жениха — обычно его младшему брату. Он подходил к невесте, брал ее за руку и говорил: “Келиним, джанаым,огъур аякъ бла атландырайым” (Невеста, душа моя, сопровожу тебя в добрый путь). Они делали несколько шагов к выходу, за что шафер преподносил женщинам со стороны невесты определенную сумму денег (джегенден тюшюргенлик).

Под напутственные слова и благословения невесту усаживали в седло и передавали под покровительство сидящему сзади нее на той же лошади провожатому,обыкновенно человеку почтенных лет, который, придерживая одной рукой невесту,а другою управляя лошадью, направлялся в путь. Еще во второй половине XIXв. невесту увозили на арбе (тарантасе), украшенной войлоками, а рядом сней сидела девушка, приехавшая от жениха. Свадебный поезд не выпускали со двора, продолжалась игра — бой молодежи. После специальной платы “къабакъбегитгенлик” (къабакъ — ворота, бегитгенлик — за закрытие) свадебный поездвыезжал со двора.

Впереди везли настоящие флаги с изображением тамги невесты и жениха. Потерять их считалось большим позором. Один из знаменосцев “ал атлы” отделялся от свадебной свитыи на всем скаку подъезжал к дому жениха с пением свадебной песни “Орайда”.Вскоре прибывали остальные всадники. Промчавшись сквозь толпу, стоящую во дворе, всадники на разгоряченных конях устремлялись в помещение. Кое-комуу давалось въехать верхом на лошади внутрь помещения, за что получал соответствующее вознаграждение3. Навстречу невесте выходила женщина из числа родственниц жениха (эки насыбы болгъан тиширыу), которая брала ее под руку, направлялась медленным шагом в комнату, приготовленную для нее. В это время усиливалось пение торжественной свадебной песни “Орайда”.

Когда невеста переступала порог (непременно правой ногой), раздавалисьвозгласы: “Входит в дом счастье!”

Ввод невесты в дом жениха (отоу) — один из важнейших моментов свадебной церемонии — сопровождался рядом обычаев. Чтобы оградить молодую от нечистой силы, колдовства, над головой девушки держали кинжал, а у порога ставили подкову. При входе молодой в дом жениха ее осыпали монетами, конфетами,орехами, зерном, “чтобы во всем было изобилие, богатство”. Дети собираливсе это, а пожилые женщины, свекровь и присутствующие девушки обнимали невесту. Почтенный старик, держа в руках чашу с бузою (“гоппан аякъ”),произносил здравицу (алгъыш), в которой высказывалось пожелание, чтобы приход невесты принес счастье для ее новой семьи. В здравице содержались советы молодой чете, своего рода поэтический свод правил поведения в бытуи в коллективе.

http://culturakbr.ru/index.php/obychai-tradicii/balkarskie/svadba.html

Share this post


Link to post
Share on other sites

Още за петроглифите

"Если кресты и свастики наносились в основном на арочные камни дверных проемов, то спирали, чаще всего двойные, изображались на угловых камнях. Двойные спирали в различном виде и стилизациях также относятся к наиболее распространенным петроглифам на башнях горной Чечни. Они встречаются на многих боевых и жилых башнях в ущелье Тазби-чи, Шарое, Итум-кале, Мелхисте, Майсте и других районах, а на камне боевой башни у селения Хаскали выгравирована тройная спираль. Двойные спирали одни исследователи считают также солярными знаками, сим-волизирующими движение солнца по небу от восхода до заката. Другие полагают, что они символизируют форму Вселенной. Но в любом случае тот факт, что в основном их наносили на камни или стены башен, наводит на мысль о том, что они должны были придавать постройке устойчивость, вечность.Со спиралью как с символом свя-зан знак лабиринта, который также часто встречается на склеповых постройках горной Чечни. Лабиринт символизировал у древних ритуал инициации, когда душа челове-ка, пройдя множество кругов чистилища в мире мертвых, возвращалась к нему чистой и обновленной.Петроглиф в виде двух пересекающих-ся колец (символ планеты Сатурн) выгра-вирован на стене боевой башни у селения Хаскали. Он интересен тем, что подобно-го знака нет не только на других чеченских башнях, но и вообще на Кавказе.Петроглиф в виде руки или раскрытой ладони встречается в наскальных роспи-сях древней Европы уже со времен верхне-го палеолита. Он существует почти на всех чеченских боевых башнях. Изображение человеческой руки символизировало силу, власть, созидающее начало. Кроме того, одним из значений ладони было владение, собственность. Оттиск ладони, по всей видимости, был древнейшим видом личной печати владельца. В чеченском языке с ладонью — «ка» связаны названия внешних атрибутов собственности: «ков» — ворота,«керт» — огороженное владение.В древности на Северном Кавказе, как и в других регионах Европы, был обычай отрубать десницу убитого врага и прибивать к стене своего жилища . По-види-мому, считалось, что таким образом по-бедитель отнимает у врага и его силу. Петроглиф в виде ладони на кавказских башнях считается «автографом» мастера-строителя, который он оставлял после за-вершения строительства. Но на чеченских башнях есть петроглифы и в виде сочетания двух ладоней, на жилой башне в Итум-кале и в виде человеческой руки ладонью вниз (на дверном проеме боевой башни в селении Хайбах).Кроме того, на чеченских башнях ши-роко распространены петроглифы, изо-бражающие человеческие фигуры в раз-личном виде. Древнейшими из них, по всей видимости, являются изображения фи-гур с несоразмерно большими ладонями, которые встречаются и среди петрогли-фов Северной Европы, и в виде бронзовых

статуэток кобанской эпохи, и на многих башнях в горной Чечне. Иногда эти фигу-ры имеют утрированно большие детород-ные органы, что связано с культом плодородия, одним из древнейших земледельче-ских культов.. Подобные петроглифы изображены на арке оконного проема жилой башни в селении Хаскали, а в стилизованном виде — на башне в селе Химой. Стилизованные фигуры людей рядом с криво-линейными свастиками нанесены на стены жилой башни в селении Итум-кале.

Нередко на башенных постройках горной Чечни можно увидеть и петроглиф в виде всадника, порой в стилизованном виде. Например, на боевых башнях в селениях Эткали, Дере, Чинхой. Он также относится к древнейшим изображениям чело-века и животного и встречается в наскаль-ных росписях IV тысячелетия до нашей эры. Иногда изображение перевернуто, как, на-пример, на боевой башне в селении Дере, это связано со вторичным использованием камней с петроглифами. По всей видимости, такие камни считались священными и обязательно переносились при строитель-стве в новое строение. Очень часто они яв-ляются более древними, чем сами башни,

и отличаются уровнем обработки и отдел-ки. Особенно это бросается в глаза, когда видишь жилую башню в селении Васеркел, в Майсте. Почти целый ряд камней имеет множество петроглифов. Эти камни отличаются от других и фактурой, и цветом, и уровнем отделки.

На чеченских башнях можно увидеть также петроглиф, изображающий охотника или сцену охоты, например на стене жилой башни в ущелье Тазбичи. Часто это изображение лука со стрелой (Чебер-лой, Майста). Встречаются и фигуры отдельных жи-вотных, в основном стилизованные. Наиболее распространено изображение оленя. По всей видимости, олень относится к наибо-лее древним культовым животным у нахов. Бронзовые фигурки оленей, относящие-ся к кобанской культуре, найдены на территории Центрального Кавказа, который с древнейших времен населяли предки нахов. О древности культа оленя свидетельству-ет и то, что название оленя «сай» в чеченском языке относится к такому лексическому ряду, как «са» — душа или «са» — свет.Встречается среди петроглифов и изображение коня, который считается у чеченцев священным животным. Например, вплоть до середины XX века, то есть до выселения в Казахстан, чеченцы не упо-требляли в пищу конину, хотя она не считается запретной для мусульман. Обычно культ коня связывают с культом солнца. Древние люди воспринимали солнце как божество, которое передвигается по небесному своду на колеснице, запряженной золотыми конями. По всей видимости, именно этому мифу посвящен петроглиф, изображающий человека, колесо и лошадь, на камне жилой башни в ущелье Тазбичи.Бык относится к числу наиболее распространенных тотемных и священных животных в Передней Азии, на Кавказе и в Средиземноморье. Священный бык был

символом плодородия и связан с культом Великой Матери. В чеченской мифологии сохранилось множество сюжетов, в которых бык являет собой священное начало, например легенда о возникновении озера Галанчож . В нахском языческом пантеоне с быком связан культ божества грома и молнии — Стелы.Кроме того, в чеченском языке сохранился ряд понятий родства, восходящих к слову «сту» — бык, например: «сте» — женщина, жена, «стунцхой» — родственники жены, «стунана» — теща."

Культура чеченского народа.Леча Ильясов

На приложената картинка са показани изображения на длан в Дагестан,Чечения,Абхазия.Ръката била магически символ на властта,собственост върху земята и дома.Определена комбинация на пръстите имала защитна функция.В Индия и други места се отпечатват дланите на двете ръце върху стената на дома със предпазваща от смърт цел.На другата картинка са представени изображения от Кавказка Албания.Възможно ли е знакът «IYI » да има подобно значение?

post-6898-1274957577,4867_thumb.jpg

post-6898-1274957610,0123_thumb.gif

Share this post


Link to post
Share on other sites

Доста образци от символи и петроглифи от района има в книгата "Миф и символ". Автор Ариэл Голан, Москва, 1993

Share this post


Link to post
Share on other sites

Доста образци от символи и петроглифи от района има в книгата "Миф и символ". Автор Ариэл Голан, Москва, 1993

И в книгата на Леча Илясов има снимки на петроглифи,но не мога да ги копирам.Ако вие можете, поставете тук снимки на такива изображения за пригледност. :)

Share this post


Link to post
Share on other sites

И в книгата на Леча Илясов има снимки на петроглифи,но не мога да ги копирам.Ако вие можете, поставете тук снимки на такива изображения за пригледност. :)

За съжаление книгата на Голан я нямам, чел съм я в НБКМУ. От същия автор мисля, че там имаше още една голяма книга с доста символи в нея.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Напиши ново мнение...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Зареждане...

За нас

Всяка помощ за нас е ценна и се надяваме с общи усилия да успеем да поддържаме това място на научни дискусии живо. Форум "Наука" е сред малкото активни форуми в България, изключително полезно и нужно място за свободна обмяна на мисли и знания.

baner_event_marco

За контакти:

×
×
  • Create New...